Immateriel kulturarv i Kasakhstan - Wikivoyage, den gratis rejsearrangør og rejseguide - Patrimoine culturel immatériel au Kazakhstan — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

Denne artikel indeholder en liste over praksis, der er anført i UNESCOs immaterielle kulturarv til Kasakhstan.

Forstå

Landet har elleve praksis opført på "repræsentativ liste over immateriel kulturarv Fra UNESCO.

Ingen øvelse er inkluderet i "register over bedste praksis til beskyttelse af kultur "Eller på"liste over nødsikkerhedskopier ».

Lister

Repræsentantliste

PraktiskÅrDomæneBeskrivelseTegning
Traditionel viden og know-how i forbindelse med fremstilling af kirgisiske og kazakiske yurter (nomadisk levested for tyrkiske folk)
Bemærk

Kasakhstan deler denne praksis med Kirgisistan.

2014* Know-how relateret til traditionelt håndværk
* Social praksis, ritualer og festlige begivenheder
Yurt er en type nomadisk habitat for folk Kasakhere og Kirgisisk. Den består af en cirkulær træramme dækket med filt og holdt på plads med reb; det er hurtigt og nemt at montere og adskille. Indehaverne af viden i forbindelse med fremstilling af yurter er de håndværkere (mænd og kvinder), der fremstiller yurterne og deres indvendige dekorationer. Yurts er lavet af naturlige og vedvarende råmaterialer. Mændene og deres elever laver trærammerne i hånden samt tilbehør fra træ, læder, ben og metal. Kvinderne tager sig af indretningen og den udvendige belægning, prydet med traditionelle zoomorfe, vegetale eller geometriske mønstre. Reglen er, at de arbejder i samfundsgrupper under opsyn af erfarne håndværkere og bruger vævning, spinding, fletning, filtning, broderi, syning og andre traditionelle håndværksteknikker. Fremstillingen af ​​yurter opfordrer hele håndværkerfællesskabet og fremhæver fælles menneskelige værdier, konstruktivt samarbejde og den kreative fantasi. Traditionelt videreformidles viden og færdigheder inden for familier eller fra lærere til studerende. Alle festligheder, ceremonier, fødsler, bryllupper og begravelsesritualer finder sted i en yurt. Yurten forbliver således symbolet på familie- og traditionel gæstfrihed, der er grundlæggende for de kazakiske og kirgisiske folks identitet.Montering af en yurtvægge.jpg
Den traditionelle kazakiske kunst af dombra kuï 2014* Scenekunst
* Viden og praksis vedrørende naturen og universet
Mundtlige traditioner og udtryk
Kunsten at dombra kuï refererer til en kort komposition udført solo (kuï) på et traditionelt pæreformet, to plukket, langhalset musikinstrument kaldet en dombra. Denne musik har til hensigt at forbinde mennesker med deres rødder og traditioner gennem klassiske og improviserede stykker, der bringer publikum til at leve en åndelig og følelsesmæssig oplevelse. Offentlige investeringer i fortolkning er et af de vigtigste midler til social kommunikation og bidrager til overførsel af viden og færdigheder forbundet med den kasakhiske kultur. Denne musik ledsages normalt af historier og legender. Traditionelt udføres det på sociale sammenkomster, helligdage og festlige begivenheder omgivet af et bredt udvalg af mad og musik. Det giver en uundværlig social og kulturel oplevelse, som styrker befolkningernes identitet og fremmer solidaritet og gensidig forståelse i samfundet. Motiverede og talentfulde musikere placeres i lære hos mestrene, så snart et barn udtrykker sin interesse i filosofien og virtuositeten ved traditionel musik og dens praksis. Amatørmusikere træner med andre talentfulde og mere erfarne kunstnere fra deres region for at udvikle deres know-how og repertoire.Dombra Player (5663178574) (2) .jpg
Aitysh / aitys, kunsten at improvisere
Bemærk

Kasakhstan deler denne praksis med Kirgisistan.

2015* Scenekunst
Mundtlige traditioner og udtryk
Aitysh eller aitys er en improviseret konkurrence af mundtlig poesi, der tales eller synges til lyden af ​​traditionelle musikinstrumenter: den kasakhiske dombra eller den kirgisiske komuz. To kunstnere (akyns) konfronterer hinanden i en poetisk improvisation om aktuelle spørgsmål. Deres vittighed skifter mellem humor og dybe filosofiske refleksioner. Under disse konkurrencer improviserer kunstnerne ansigt til ansigt en dialog om enhver form for emne, som publikum foreslår. Vinderen er den, der anses for at have demonstreret sin musikalske og rytmiske virtuositet, sin originalitet, hans opfindsomhed, hans visdom og hans kløgt. De mest veltalende og vittige udtryk bliver ofte populære ord. Elementet udføres ved en række lejligheder, lige fra lokale helligdage til nationale begivenheder. Praktikere bruger det derefter som en platform til at rejse vigtige sociale problemer. Traditionelt udført af mænd udføres aitysh / aitys nu også af kvindelige kunstnere, der gennem denne kunst udtrykker kvinders ambitioner og synspunkter. I dag er aitysh / aitys en meget populær kulturel komponent i multietniske samfund i Kirgisistan og Kasakhstan og en primær del af identiteten af ​​bærersamfund. De mest erfarne tolke underviser og videregiver deres viden og færdigheder til de yngre generationer.KZ-2011-50tenge-Aytysh-b.png
Falconry, en levende menneskelig arv
Bemærk

Kasakhstan deler denne praksis medTyskland, det'Saudi Arabien, det'Østrig, det Belgien, det Forenede Arabiske Emirater, det'Spanien, det Frankrig, det Ungarn, det'Italien, det Marokko, det Mongoliet, det Pakistan, det Portugal, det Qatar, det Syrien, det Sydkorea og Tjekkiet.

2016* Viden og praksis vedrørende naturen og universet
* Social praksis, ritualer og festlige begivenheder
* Know-how relateret til traditionelt håndværk
Mundtlige traditioner og udtryk
Oprindeligt brugt som en kilde til mad, er falkejagt nu mere knyttet til naturbeskyttelse, kulturarv og samfundets sociale engagement. Efter deres egne traditioner og etiske principper træner, træner og flyver falkefugle rovfugle (falkefugle, men også ørne og accipitridae) ved at udvikle et bånd med dem og blive deres vigtigste kilde til beskyttelse. Findes i mange lande rundt om i verden, men praksis kan variere for eksempel i den anvendte type udstyr, men metoderne forbliver de samme. Når de ser sig selv som en gruppe, kan falkoner rejse i ugevis for at jage og fortælle hinanden deres dag om aftenen. De ser falkejagt som et link til fortiden, især når det er en af ​​de sidste forbindelser med det naturlige miljø og den traditionelle kultur i samfundet. Viden og færdigheder videregives fra generation til generation gennem mentoring, familielæring eller træning i klubber og skoler. I nogle lande skal en national eksamen bestås for at blive falkenær. Møder og festivaler giver samfund mulighed for at dele deres viden, øge bevidstheden og fremme mangfoldighed.Parabuteo unicinctus start.jpg
Kulturen med at fremstille og dele fladbrød Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka
Bemærk

Kasakhstan deler denne praksis medAserbajdsjan, det'Iran, det Kirgisistan og Kalkun.

2016* Viden og praksis vedrørende naturen og universet
* Social praksis, ritualer og festlige begivenheder
Mundtlige traditioner og udtryk
Kulturen i at fremstille og dele fladbrød i samfund afAserbajdsjan, afIran, fra Kasakhstan, fra Kirgisistan og af Kalkun opfylder sociale funktioner, hvorigennem denne tradition fortsat følges af mange individer. Brødfremstilling (lavash, katyrma, jupka eller yufka) involverer mindst tre personer, ofte fra samme familie, som hver har en rolle i forberedelsen og bagningen. I landdistrikterne foregår processen mellem naboer. Traditionelle bagerier laver også dette brød. Det koges i tandyrs / tanurs (jordovne eller stenovne gravet ned i jorden), på sājs (metalplader) eller i kazaner (kedler). Ud over de sædvanlige måltider deles fladt brød i anledning af bryllupper, fødsler, begravelser, helligdage og bønner. I Aserbajdsjan og Iran placeres det på brudens skuldre eller smuldrer over hendes hoved for at ønske parret velstand, mens det i Tyrkiet gives til parrets naboer. I Kasakhstan antages det, at dette brød tilberedes ved en begravelse for at beskytte den afdøde, mens man afventer guddommelig beslutning, og i Kirgisistan sikrer deling af brødet den afdøde et bedre ophold i efterlivet. Denne praksis, der aktivt overføres i familier og fra mestre til lærlinger, afspejler gæstfrihed, solidaritet og visse overbevisninger, der symboliserer fælles kulturelle rødder og styrker således følelsen af ​​at tilhøre samfundet.Standard.svg
Le Novruz, Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz
Bemærk

Kasakhstan deler denne praksis medAfghanistan, det'Aserbajdsjan, det'Indien, det'Iran, det'Irak, det Kirgisistan, det'Usbekistan, det Pakistan, det Tadsjikistan, det Turkmenistan og Kalkun.

2016* Social praksis, ritualer og festlige begivenheder
* Scenekunst
* Viden og praksis vedrørende naturen og universet
* Know-how relateret til traditionelt håndværk
Mundtlige traditioner og udtryk
Novruz, eller Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, markerer nytår og begyndelsen af ​​foråret i et meget stort geografisk område, herunder bl.a.Aserbajdsjan, det'Indien, det'Iran, det Kirgisistan, det Pakistan, det Kalkun ogUsbekistan. Det fejres hver 21. marts, dato beregnet og oprindeligt sat på baggrund af astronomiske undersøgelser. Novruz er forbundet med forskellige lokale traditioner, for eksempel omtalelsen af ​​Jamshid, den mytologiske konge af Iran, med mange historier og legender. Riterne, der ledsager den, afhænger af placeringen, fra at hoppe over brande og vandløb i Iran til vandreture på streng, placere tændte stearinlys ved døren til huset til traditionelle spil. Sange og danse er reglen næsten overalt såvel som semi-hellig familie eller offentlige måltider. Børn er de primære modtagere af festlighederne og deltager i mange aktiviteter såsom dekoration af hårdkogte æg. Kvinder spiller en central rolle i organisationen og driften af ​​Novruz såvel som i overførslen af ​​traditioner. Novruz fremmer værdierne for fred, solidaritet mellem generationer og inden for familier, forsoning og god naboskab, bidrager til kulturel mangfoldighed og venskab mellem folk og forskellige samfundPersisk nytårsbord - Haft Sin-i Holland - Nowruz - Foto af Pejman Akbarzadeh PDN.JPG
Kures i Kasakhstan 2016* Social praksis, ritualer og festlige begivenheder
* Scenekunst
* Viden og praksis vedrørende naturen og universet
Koures kl Kasakhstan er en form for brydning, hvor deltagerne møder hinanden på deres fødder, og målet er at fastgøre begge modstanderens skulderblade til jorden. Som en del af denne traditionelle praksis træner undervisere unge drenge, som derefter deltager i lokale konkurrencer. I dag er koures i Kasakhstan en national sport, der praktiseres af begge køn, op til det professionelle niveau. Der arrangeres internationale konkurrencer, såsom "Kazakhstan Barysy", der udsendes hvert år i mere end 100 lande. Koures i Kasakhstan transmitteres inden for sportsklubber, der muligvis er tilknyttet skoler og inden for rammerne af mesterklasser af erfarne brydere. Minimumsalderen for træning er 10 år gammel, og der er ingen begrænsninger i adgangen til varen afhængigt af deltagernes oprindelse. Kures er også til stede i traditionel kasakhisk folklore. Wrestlers, eller baluans, betragtes som stærke og modige og fejres i epos, poesi og litteratur. Kures praksis i Kasakhstan lærer yngre generationer at respektere deres historie og kultur og inspirerer dem til at opføre sig som heroiske baluaner. Det hjælper med at styrke tolerance, goodwill og solidaritet mellem samfund.Standard.svg
Traditionelle kasakhiske spil af assyks 2017* Viden og praksis vedrørende naturen og universet
* Social praksis, ritualer og festlige begivenheder
Mundtlige traditioner og udtryk
De traditionelle kasakhiske Assyks-spil er en gammel tradition i Kasakhstan. Hver spiller har deres eget sæt "assyks", traditionelt lavet af fåremælk astragalus og en "saka", farvet i lyse farver. Spillere bruger deres assyk til at fjerne andre assyks fra spillet.Det er knucklebone's position, der bestemmer, hvem der vinder. Det berørte samfund inkluderer det meste af befolkningen i Kasakhstan, inklusive medlemmer af "Assyk Atu" Games Federation samt det store samfund af praktiserende læger, for det meste børn mellem 4 og 18 år. Elementet er en udendørs aktivitet, der hjælper med at udvikle børns analytiske færdigheder og fysiske velbefindende, tilskynde venskaber og social integration. Det er også en glimrende model for positivt samarbejde, en vektor af enhed uanset alder, etnicitet eller religiøs betegnelse. Det udføres normalt i anledning af festligheder og sammenkomster, og samfundet spiller en nøglerolle i at beskytte praksis og popularisere den blandt andre etniske grupper i Kasakhstan, hvilket gør det til et nationalt symbol på barndommen. Det transmitteres fra ældre drenge til yngre gennem observation såvel som gennem dokumentarfilm om elementet, der sendes på radio og tv, som har til formål at inspirere børn til at spille assy og at gøre offentligheden bekendt med dets kulturarv.Standard.svg
Traditionelle foråret festlige ritualer af kasakhiske opdrættere 2018* Viden og praksis vedrørende naturen og universet
* Social praksis, ritualer og festlige begivenheder
De traditionelle foråret festlige ritualer fra kasakhiske hesteavlere - som finder sted i landsbyen Terisakkan (Ulytau-distriktet, Karaganda oblast) - markerer afslutningen på det gamle og starten på den nye årlige cyklus med hesteavl. Forankret i traditionel viden om naturen og forfædres forhold mellem menneske og hest, kalder ritualerne færdigheder nedarvet fra nomadiske forfædre, tilpasset til nutidens virkelighed. Ved afslutningen af ​​forberedelserne, der finder sted i løbet af året, er hovedelementerne, der udgør elementet: "Biye baylau" (bogstaveligt talt "græs på bålet"), gammel ritual af "første malkning", der inkluderer adskillelse af hopper og føl fra besætningerne, malkede hopper og fejrede med sange, dans og spil; "Ayghyr kosu" (billedligt "hingstens ægteskab"), en nylig ritual om at bringe hingste ind i flokke; og "Kymyz muryndik" (metafor, der betyder "lancering af kumierne"), den "første deling af kumier", der lancerer sæsonen for dets produktion og deling. Riterne varer cirka tre uger, indtil kumis delingsceremonier, og finder sted i hver husstand. Riterne åbner en ny årlig reproduktionscyklus og eksemplificerer traditionel kasakhisk gæstfrihed. I XXe århundrede, over for den tvungne overgang fra en nomadisk til stillesiddende livsstil, har bærerne tilpasset den traditionelle form for hesteavl til de nye forhold for at sikre dens fortsatte levedygtighed.Standard.svg
Legacy of Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kulturen, populære legender og musik relateret til dette epos
Bemærk

Kasakhstan deler denne praksis medAserbajdsjan og Kalkun.

2018* Scenekunst
* Social praksis, ritualer og festlige begivenheder
Mundtlige traditioner og udtryk
Kulturen, folkeforklaringerne og musikken relateret til eposet af Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut er baseret på tolv heroiske sagn, fortællinger og fortællinger og tretten traditionelle musikstykker, der er blevet delt og videregivet fra generation til generation gennem mundtlige traditioner, scenekunst, kulturelle koder og musikalske kompositioner. Dede Qorqud fremstår i hver historie som en legendarisk skikkelse og klog person, en trubadur, hvis ord, musik og vidnesbyrd om visdom er forbundet med traditioner omkring fødsel, ægteskab og død. I musikstykker er det lyden af ​​kobyz, et musikinstrument, der gengiver naturens lyde, og lydbilleder er karakteristiske for dette medium (såsom efterligning af en ulvs hyl eller en svanesang). De musikalske stykker er alle tæt knyttet til hinanden af ​​de episke fortællinger, der ledsager dem. Elementet, der formidler sociale, kulturelle og moralske værdier såsom heroisme, dialog, fysisk og åndelig velvære og enhed samt respekt for naturen, er rig på dybtgående kendskab til historien og kulturen i tyrkisk-talende samfund . Det praktiseres og videreføres af det pågældende samfund ved flere lejligheder - fra familiebegivenheder til nationale og internationale festivaler - og er derfor godt forankret i samfundet og tjener som en rød tråd mellem generationer.Standard.svg
Det traditionelle spil af intelligens og strategi: Togyzqumalaq, Toguz Korgool, Mangala / Göçürme
Bemærk

Kasakhstan deler denne praksis med Kirgisistan og Kalkun.

2020* Social praksis, ritualer og festlige begivenheder
* Know-how relateret til traditionelt håndværk
Det traditionelle spil af intelligens og strategi kaldet Togyzqumalaq, Toguz Korgool eller Mangala / Göçürme er et traditionelt spil, der kan spilles på specielle eller improviserede brædder, for eksempel ved at grave huller i jorden. Spillet kan spilles med sten-, træ- eller metalbønder, knogler, nødder, frø, fordelt i hullerne; vinderen er den spiller, der formår at samle flest bønder. Der er flere variationer af spillet. For eksempel kan spillebrættet have to, tre, fire, seks eller ni huller arrangeret efter antallet af spillere, og længden af ​​spillet afhænger af antallet af spillere. I de indgivende stater er elementet knyttet til andre traditionelle håndværksaktiviteter, såsom træskæring, stenudskæring og smykkefremstilling. Mestre af træ- og stenudskæringer og juvelerer laver fint dekorerede og praktiske bakker og bønder. Bakkenes design afspejler håndværkernes traditionelle verdensbillede og kunstneriske kreativitet. Spillet forbedrer spillernes kognitive, motoriske og sociale færdigheder. Det styrker deres strategiske og kreative tænkning og lærer dem tålmodighed og velvilje. Det transmitteres uformelt, men også gennem formel uddannelse. For nylig har de berørte samfund udviklet mobile applikationer til at lære at spille og / eller spille. De udgør et nyt middel til at overføre viden og øge synligheden af ​​den praksis blandt unge mennesker.Тогузкоргоол.jpg

Register over bedste beskyttelsespraksis

Kasakhstan har ikke en praksis, der er opført i registret over bedste beskyttelsespraksis.

Liste over nødsikkerhedskopier

Kasakhstan har ikke en praksis på nødsikringslisten.

Logo, der repræsenterer 1 guldstjerne og 2 grå stjerner
Disse rejsetips kan bruges. De præsenterer de vigtigste aspekter af emnet. Mens en eventyrlysten person kunne bruge denne artikel, skal den stadig udfyldes. Fortsæt og forbedr det!
Komplet liste over andre artikler i temaet: UNESCOs immaterielle kulturarv