Denne artikel indeholder en liste over praksis, der er anført i UNESCOs immaterielle kulturarv i Kalkun.
Forstå
Landet har sytten praksis opført på "repræsentativ liste over immateriel kulturarv "Af UNESCO og en praksis hentet fra"liste over nødsikkerhedskopier ».
Ingen yderligere praksis er inkluderet i "register over bedste praksis til beskyttelse af kultur ».
Lister
Repræsentantliste
| Praktisk | År | Domæne | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| 1 Sema, Mevlevi ceremonien | 2008 | * Scenekunst * social praksis, ritualer og festlige begivenheder | Mevlevi er en asketisk Sufi-orden grundlagt i 1273 i Konya, hvorfra de gradvist spredte sig over det osmanniske imperium. I dag findes Mevlevi i mange tyrkiske samfund rundt om i verden, men de mest aktive og berømte centre forbliver Konya og 'Istanbul. Mevlevi er kendt for deres gyratoriske dans. Efter en anbefalet faste på flere timer begynder Whirling Dervishes at dreje, læner sig på venstre fod og bruger højre fod til at dreje. Dansernes krop skal være fleksibel, øjnene skal forblive åbne uden at rette noget, så billederne bliver slørede og flydende. Under danseceremonier eller Sema spilles et bestemt musikalsk repertoire kaldet ayın. Bestående af fire dele af vokal- og instrumentkompositioner, udføres den af mindst en sanger, en fløjte eller neyzen, en pauke-spiller og en bækkenafspiller. Danserne blev uddannet i et 1001-dages tilbagetog i mevlevi (mevlevihane) klostre, hvor de lærte etik, adfærdskodekser og tro gennem daglig praksis med bøn, religiøs musik, poesi og dans. I slutningen af denne uddannelse vendte de tilbage til deres familier og arbejdede, mens de var tilbage medlemmer af ordren. Sekulariseringspolitikker førte til lukning af al mevlevihane i 1925. I 1950'erne tillod den tyrkiske regering igen ceremonier, men kun offentligt, inden den ophævede denne begrænsning i 1990'erne. Nogle private gruppers stræber efter at genoprette Sema-ceremonien til sin oprindelige åndelig og intim karakter. Men de tredive år med hemmelig praksis fratog semaen noget af dens religiøse betydning, idet transmissionen var centreret om musik og sange til skade for åndelige og religiøse traditioner. I dag afholdes mange ceremonier ikke længere i deres traditionelle sammenhæng, men foran et turistmål og er blevet forkortet og forenklet for at imødekomme forretningskravene. |  |
| Kunsten fra Meddah, offentlige historiefortællere | 2008 | mundtlige traditioner og udtryk | Meddahlik var en form for tyrkisk drama udført af en unik skuespiller, meddah, og praktiseres i hele Tyrkiet og lande Tyrkisk talende. Over tid har lignende fortællingsgenrer ganget sig i dette enorme geografiske rum gennem interaktion mellem folket i 'Asien, fra Kaukasus og mellem Østen. Historisk set var meddahs kald ikke kun at underholde, men også at oplyse og uddanne offentligheden. Disse fortællere, der kunne høres i campingvogne, markeder, caféer, moskeer og kirker, forplantede værdier og ideer blandt en ofte analfabeter. Deres sociale og politiske kritik udløste regelmæssigt heftige diskussioner om aktuelle emner. Udtrykket meddah, fra den arabiske maddah "for at rose nogen", kan oversættes som "historiefortæller". Meddah vælger sange og komiske historier fra et repertoire af populære romantik, legender og epos og tilpasser dem til sted og publikum. Men det er først og fremmest forholdet, der er etableret med tilskuerne, der gør kvaliteten af hans forestilling såvel som hans talent for at kombinere efterligninger, vittigheder og improvisation, ofte på aktuelle temaer. Denne kunst, der lægger stor vægt på beherskelsen af retorik, er værdsat i Tyrkiet. Selvom nogle meddahs stadig optræder på religiøse og verdslige festivaler såvel som på fjernsyn, har genren mistet meget af sin oprindelige uddannelsesmæssige og sociale funktion på grund af mediestigningen, især fremkomsten af tv-positioner på caféer. |  |
| Karagöz | 2009 | mundtlige traditioner og udtryk * Scenekunst * social praksis, ritualer og festlige begivenheder | Karagöz er en form for tyrkisk skyggeteater, hvor tal kaldes tasvirs, lavet af kamel- eller okseskind og skildrer mennesker eller ting, holdes for enden af stilke foran en lyskilde for at kaste deres skygge på et bomulds-lærred, der fungerer som en skærm. Stykket begynder med projiceringen af en præsentatørkarakter, der sætter scenen og foreslår historiens temaer, inden den forsvinder til en fløjtes skarpe lyd og giver plads til selve stykket, som kan omfatte vokal., Tamburin, poesi, fremkaldelse af en myte, diksionsøvelser og gåder. Normalt komiske har disse historier to hovedpersoner, Karagöz og Hacivat, og en lang række andre, herunder en kabaretsanger kaldet Kantocu og en illusionistisk akrobat, Hokkabaz; de bugner af ordspil og efterligninger af regionale accenter. Dukkerne manipuleres af en hovedkunstner, Hayali, undertiden med hjælp fra en eller flere assistentlærlinger, der er uddannet i denne kunst ved at deltage i fremstilling af tasvirs og spille musik til ledsagelse af handlingen. Tidligere meget ofte udført på caféer, offentlige og private haver, især under Ramadan såvel som under omskæringsfestivaler, udføres Karagöz nu hovedsageligt i teatre, skoler og indkøbscentre i store byer, hvor det fortsætter med at tiltrække offentligheden. Traditionelt teater styrker en følelse af kulturel identitet, samtidig med at folk samles gennem underholdning. |  |
| Âşıklık-traditionen (af findernes kunst) | 2009 | mundtlig tradition og udtryk * Scenekunst * social praksis, rituelle og festlige begivenheder | Âşıklık-traditionen (grundlæggerens kunst) videreføres i Tyrkiet af omrejsende sangerpoeter, kaldet âşıks ". Påklædt i traditionel påklædning og strumming på et strenginstrument kaldet saz, âşık optræder ofte ved bryllupper, caféer og offentlige festivaler af alle slags. Âşık kaldes i en drøm at påtage sig den lange læreplads i kunsten at spille strengeinstrumenter og percussioninstrumenter, sang, mundtlig fortælling og omplacering, der er kernen i kaldet. De digte, han reciterer, som normalt taler om kærlighed, er skrevet i rimede syllabiske målere og ender med et kvatrain, hvor âşık udtaler Mâhlas, hans pseudonym. Improvisationer kan også omfatte gåder, traditionel historiefortælling, verbal og kreativ dyst med andre âşıks samt vers sunget med en nål i munden for at tvinge sig selv til at recitere digte, mens man undgår lydene B, P, V, M og F. Ved at flytte fra samfund til samfund hjælper âşıks med at sprede kulturelle værdier og ideer og lette stærk social dialog, dels gennem social og politisk satire såvel som poesi om temaer af aktualitet. Især ved bryllupper ses şıks som instruktører og guider, hvis tradition trækker på og beriger tyrkisk litteraturkultur, da det beriger den daglige liv i samfund over hele landet. |  |
| 2 Kırkpınar Festival for oliebrydning | 2010 | mundtlige traditioner og udtryk * Scenekunst * social praksis, ritualer og festlige begivenheder * traditionelt håndværk | Kırkpınar Oil Wrestling Festival finder sted i Edirne, I Tyrkiet. Tusinder af mennesker fra forskellige aldersgrupper, kulturer og regioner rejser hvert år for at se pehlivans (brydere) på jagt efter Kırkpınar guldbælte og titlen på pehlivan chef. Hver festival startes af dens protektor, Theaga af Kırkpınar, i en ceremoni, hvor fyrre sæt spillere fra davul (basstromme) og zurna (fløjte). Guldbæltet bæres gennem byen i en procession efterfulgt af bønner reciteret ved Selimiye-moskeen. Wrestling turneringer afholdes traditionelt på "slagmarken". Ceremonimesteren præsenterer pehlivans for offentligheden ved at forkynde i vers deres navne, deres titler og deres bedrifter. Derefter hjælper olieren bryderne med at belægge sig med olie, assisteret af håndklædebæreren, inden opvarmningsøvelserne og hilsen. Wrestlers bærer kıspet, tykke bukser skåret af ko eller vandbøffellæder. Når turneringen udfolder sig, udfører trommeslagere og fløjtespillere det traditionelle festivalrepertoire. Kırkpınar Oil Wrestling er åben for mænd i alle kulturer, regioner og aldersgrupper uden religiøs, sproglig eller race diskrimination. Det pehlivans betragtes som eksemplariske figurer i samfundet med kvaliteter som generøsitet, ærlighed, en følelse af respekt og tilknytning til skikke og traditioner. Alle pehlivans er uddannet i henhold til master-lærlingstraditionen. |  |
| Traditionelle Sohbet møder | 2010 | mundtlige traditioner og udtryk * Scenekunst * social praksis, ritualer og festlige begivenheder | Traditionelle Sohbet-sammenkomster spiller en afgørende rolle i transmission af populær litteratur, dans og musik, landsbyforestillinger såvel som Tyrkiets samfundsmæssige værdier. Tyrkiske mænd mødes regelmæssigt indendørs, især om vinteren, for at diskutere lokale sociale og kulturelle spørgsmål, beskytte traditioner og tilskynde til solidaritet, gensidig respekt og en følelse af fællesskab. Møder kan omfatte musik, dans og shows, al populær underholdning, mens du smager på lokale retter. Et traditionelt Sohbet-møde kan vare indtil de tidlige morgentimer. Møder er tilgængelige for mænd over 15 eller 16 år, uanset deres etnicitet, religion eller status, det grundlæggende krav er, at medlemmer kommer fra en ærlig familie, at de er troværdige og respekterer deres ældre, og at de ikke vil forkæle dig med at spille eller vandre rundt i beruset tilstand. Medlemmer kan straffes ved at skulle betale en bøde, hvis de går glip af et møde, undtagen i formildende omstændigheder. Mødre og hustruer opfordrer mandlige medlemmer til at deltage på grund af de sociale og kulturelle fordele, der er forbundet med det. Samfundene tæller generelt fem til tredive mennesker og ledes af høvdinge udnævnt ved afstemning eller på forslag af ældste. Fællesskabsmedlemmer har alle de samme rettigheder og forpligtelser. Sohbet-møder har en vigtig pædagogisk funktion ved at overføre etiske værdier som social retfærdighed, tolerance, velvilje og respekt. |  |
| Semah, Alevi-Bektaşi ritual | 2010 | mundtlige udtryk og traditioner * Scenekunst * social praksis, ritualer og festlige begivenheder | Semahs kan beskrives som en samling af mystiske og æstetiske kropsbevægelser udført i rytmisk harmoni. De er en af de tolv store ritualtjenester Cem, religiøs praksis udført af tilhængere af Alevi-Bektaşi-ordenen, et trossystem baseret på beundring af Ali, den fjerde kalif efter profeten Muhammad. Semahs udføres af semahçıs (Semah dansere), ledsaget af troende musikere, der spiller saz, langhalset lut. Der er forskellige former for Semah i Alevi-Bektaşi-samfund i hele Tyrkiet, hver med forskellige musikalske egenskaber og rytmiske strukturer. Et konstant træk er repræsentationen af ritualet udført af både mænd og kvinder side om side. Semahernes ritualer er baseret på begrebet enhed med Gud, der realiseres gennem en naturlig cyklus: mennesket kommer fra Gud og vender tilbage til Gud. Der er to former for Semahs: İçeri Semahs, der udføres i Cems kun af de troende inden for rammerne af de tolv tjenester; det Dışarı Semahs, der drives uafhængigt af tjenesterne for at fremme kulturen i Semah til de yngre generationer. Semah er det vigtigste overførselsmiddel for Alevi-Bektaşi-traditionen. Alle traditionelle fremgangsmåder, motiver og læresætninger overføres mundtligt, og de forskellige genrer af kunst og litteratur, der er knyttet til traditionen, fortsætter med at udvikle sig. Dette er, hvordan Semahs spiller en afgørende rolle i at stimulere og berige Tyrkiets traditionelle musikalske kultur. |  |
| Den ceremonielle tradition for Keşkek | 2011 | * social praksis, ritualer og festlige begivenheder * viden og praksis vedrørende naturen og universet | Keşkek er en traditionel tyrkisk ceremoniel ret, forberedt til bryllupper, omskærelsesceremonier og religiøse festivaler. Kvinder og mænd laver mad sammen i store gryder den fad hvede og kød, der kaldes Keşkek som de derefter serverer til gæsterne. Hveden vaskes dagen før, mens han reciterer bønner, og føres derefter til en stor stenmørtel til lyden af davul (tromme) og zurna (dobbelt rørfløjte). I mørtel adskilles den fra lyden af to til fire personer, der slår den rytmisk med støder. Skålen koges normalt udendørs: afskallet hvede, udbenede stykker kød, løg, krydderier, vand og olie hældes i gryden og koges natten over. Omkring middag blev de stærkeste af landsbyens unge kaldt til for at slå Keşkek med træmaletter, mens publikum jubler dem og spillerne fra zurna udføre musikstykker, der annoncerer fortykning af gryderet med en bestemt melodi. Mange udtryk forbundet med denne skål - brugt når man vælger hvede, velsigner, beder og bærer hvede såvel som under tilberedning og madlavning - er blevet almindelige udtryk for det daglige liv. Derudover inkluderer traditionen underholdning, teater og musik. Nabobyer og landsbyer opfordres til at fejre sammen i de lokaler, hvor ceremonien finder sted. Traditionen med denne skål bevares og overføres af mesterkokke til lærlinger. |  |
| Festlighederne i Mesir Macunu | 2012 | mundtlige traditioner og udtryk * Scenekunst * social praksis, ritualer og festlige begivenheder * viden og praksis vedrørende naturen og universet | Mesir macunu-festlighederne i Manisa, Tyrkiet fejrer inddrivelsen af Hafsa Sultan, mor til Suleyman the Magnificent, som blev helbredt for en sygdom ved opfindelsen af en pasta kendt som mesir macunu. Hafsa Sultan bad derefter om at distribuere denne pasta til offentligheden. Sådan tilberedes dejen hvert år fra 21. til 24. marts af en kok og hans lærlinge af enogfyrre krydderier og friske urter i henhold til traditionel praksis. Et hold på fjorten kvinder pakker dejen ind i små stykker papir, og otteogtyve imamer og lærlinger velsigner den, før de spreder den fra toppen af minareten og kuplerne i Sultan-moskeen. Tusinder af mennesker strømmer fra forskellige dele af Tyrkiet og konkurrerer om at få fat i papirresterne, når de spredes. Mange tror, at deres ønske om at blive gift, finde arbejde og få børn vil blive opfyldt inden for året. Et orkester bestående af femogfyrre musikere i traditionelt kostume spiller historisk osmannisk musik under tilberedningen af dejen og under de festligheder, som Manisas folk er dybt knyttet til. Traditionens styrke skaber en stærk følelse af solidaritet inden for lokalsamfundene, og byen byder gæster fra næsten alle dele af Tyrkiet velkommen. |  |
| Kulturen og traditionen med tyrkisk kaffe | 2013 | mundtlige traditioner og udtryk * social praksis, ritualer og festlige begivenheder * knowhow relateret til traditionelt håndværk | Tyrkisk kaffe kombinerer specielle tilberednings- og madlavningsteknikker med en fælles kultur rig på tradition. De friskristede bønner formales til opnåelse af et fint pulver; hæld derefter den malede kaffe, koldt vand og sukker i en gryde og kog på svag varme, så der dannes skum på overfladen. Kaffe serveres i små kopper med et glas vand og indtages for det meste på caféer, hvor folk mødes for at chatte, udveksle nyheder og læse bøger. Denne tradition, der er forankret i den tyrkiske livsstil, er et symbol på gæstfrihed, venskab, finesse og sjov. En invitation til at tage kaffe med vennerne giver mulighed for at tale om et intimt emne eller dele hverdagens problemer. Tyrkisk kaffe spiller også en vigtig rolle ved sociale lejligheder såsom forlovelsesceremonier og fester; viden og ritualer overføres uformelt af familiemedlemmer gennem observation og deltagelse. Kaffegrundene, der er tilbage i koppen, bruges ofte til at forudsige nogens fremtid. Tyrkisk kaffe betragtes som en del af Tyrkiets kulturarv, den findes i litteratur og sange og er en uundværlig del af ceremonier. |  |
| Ebru, den tyrkiske kunst af marmoreret papir | 2014 | * viden og praksis vedrørende naturen og universet * knowhow relateret til traditionelt håndværk | Ebru er den traditionelle tyrkiske kunst at skabe farverige mønstre ved at påføre farvepigmenter med et dryp eller en børste på vand, hvortil der er tilsat fede stoffer i en beholder og derefter overføre dette design til papir. De mønstre og effekter, der er anvendt inden for marmoreret papir, er blandt andet blomster, løv, dekorative mønstre, interlacing, moskeer og måner; de bruges til dekoration i traditionel bogbindingskunst. Udøvere bruger naturlige metoder til at ekstrahere farvestofferne fra de naturlige pigmenter, som derefter blandes med et par dråber oksegald, en type naturlig syre, før de dryppes eller børstes på et præparat. Fortykket væske, hvor de flyder i varierede mønstre. Ebru-kunstnere, lærlinger og praktikere ser deres kunst som en integreret del af deres traditionelle kultur, identitet og livsstil. Deres viden og færdigheder såvel som denne kunsts filosofi overføres mundtligt og gennem praksis inden for rammerne af master-lærling-forhold. Det tager mindst to år at tilegne sig grundlæggende ebru-know-how. Denne tradition praktiseres uanset alder, køn eller etnicitet og spiller en vigtig rolle i at styrke kvinder og forbedre forholdet i samfundet. Den kollektive kunst af ebru tilskynder til dialog gennem venlige udvekslinger, styrker sociale bånd og konsoliderer forholdet mellem enkeltpersoner og samfund. |  |
| Bemærk Tyrkiet deler denne praksis medAserbajdsjan, det'Indien, det Kirgisistan, det Pakistan, det'Iran og i Usbekistan. | 2016 | mundtlige traditioner og udtryk * Scenekunst * social praksis, ritualer og festlige begivenheder * viden og praksis vedrørende naturen og universet * traditionelt håndværk | Novruz, eller Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, markerer nytår og begyndelsen af foråret i et meget stort geografisk område, herunder bl.a.Aserbajdsjan, det'Indien, det'Iran, det Kirgisistan, det Pakistan, det Kalkun ogUsbekistan. Det fejres hver 21. marts, dato beregnet og oprindeligt sat på baggrund af astronomiske undersøgelser. Novruz er forbundet med forskellige lokale traditioner, for eksempel omtalelsen af Jamshid, den mytologiske konge af Iran, med mange historier og legender. Riterne, der ledsager den, afhænger af placeringen, fra at hoppe over brande og vandløb i Iran til vandreture på streng, placere tændte stearinlys ved døren til huset til traditionelle spil. Sange og danse er reglen næsten overalt såvel som semi-hellig familie eller offentlige måltider. Børn er de primære modtagere af festlighederne og deltager i mange aktiviteter såsom dekoration af hårdkogte æg. Kvinder spiller en central rolle i organisationen og driften af Novruz såvel som i overførslen af traditioner. Novruz fremmer værdierne for fred, solidaritet mellem generationer og inden for familier, forsoning og god naboskab, bidrager til kulturel mangfoldighed og venskab mellem folk og forskellige samfund |  |
| Traditionelt çini håndværk | 2016 | * knowhow relateret til traditionelt håndværk * viden og praksis vedrørende naturen og universet | Çinis er traditionelle håndlavede lergods og keramiske fliser. Dekoreret med geometriske former og flerfarvede plante- og dyremotiver findes de ofte på facaderne af bygninger og huse i hele Tyrkiet. Fremstillingen af çinis foregår i en række operationer. Leret modelleres først, dækkes med en første grunder, tørres og fyres i specifikke ovne. Design, der repræsenterer lokale skikke og overbevisninger, gennembores derefter i papir, inden de påføres keramik med trækulstøv. Konturerne spores manuelt og derefter farverne på overfladen. Keramik er til sidst glaseret og fyret. Cini-workshops integrerer håndværkere, vejledere og lærlinge. Hver håndværker har en specifik rolle: modellering, dekorering og farvning, polering, lægning af underlag eller bagning. For sine udøvere er çini en måde at udtrykke sig på, blomstre og føle sig bedre. Det hjælper også med at bevare en kunstform, der er symbolsk for Tyrkiets kulturelle identitet, og som hjælper med at styrke forbindelsen mellem fortid og nutid, hvilket sikrer dens kontinuitet. Kunsten med çini er ikke begrænset til workshops. Denne tradition praktiseres også hjemme i offentlige uddannelsescentre, erhvervsskoler og universiteter over hele landet, hvor hverken alder, køn eller etnicitet hindrer udveksling af viden., Transmission og erhvervelse af know-how. |  |
| Kulturen med at fremstille og dele fladbrød Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Bemærk Tyrkiet deler denne praksis medAserbajdsjan, det'Iran, det Kirgisistan og i Kasakhstan . | 2016 | * viden og praksis vedrørende naturen og universet * social praksis, ritualer og festlige begivenheder mundtlige traditioner og udtryk | Kulturen med at lave og dele fladbrød i samfund i Aserbajdsjan, Iran, Kasakhstan, Kirgisistan og Tyrkiet opfylder sociale funktioner, der gør, at denne tradition fortsat følges af mange individer. Brødfremstilling (lavash, katyrma, jupka eller yufka) involverer mindst tre personer, ofte fra samme familie, som hver har en rolle i forberedelsen og bagningen. I landdistrikterne foregår processen mellem naboer. Traditionelle bagerier laver også dette brød. Det koges i tandyrs / tanurs (jordovne eller stenovne gravet ned i jorden), på sājs (metalplader) eller i kazaner (kedler). Ud over de sædvanlige måltider deles fladt brød i anledning af bryllupper, fødsler, begravelser, helligdage og bønner. I Aserbajdsjan og Iran placeres det på brudens skuldre eller smuldrer over hendes hoved for at ønske parret velstand, mens det i Tyrkiet gives til parrets naboer. I Kasakhstan antages det, at dette brød tilberedes ved en begravelse for at beskytte den afdøde, mens man afventer guddommelig beslutning, og i Kirgisistan sikrer deling af brødet den afdøde et bedre ophold i efterlivet. Denne praksis, der aktivt overføres i familier og fra mestre til lærlinger, afspejler gæstfrihed, solidaritet og visse overbevisninger, der symboliserer fælles kulturelle rødder og styrker således følelsen af at tilhøre samfundet. |  |
| L'Hıdrellez, foråret festival Bemærk Tyrkiet deler denne praksis med Nordmakedonien. | 2017 | * social praksis, ritualer og festlige begivenheder * viden og praksis vedrørende naturen og universet | Hvert år den 6. maj fejres Hıdrellez, Spring Festival, som Spring Day eller fornyelsen af naturen. "Hıdrellez" er et navn, der består af "Hıdır" og "İlyas", som menes at betyde beskyttere af land og vand, der hjælper enkeltpersoner, familier og samfund, der har brug for dem. For at fejre denne begivenhed udføres forskellige naturrelaterede ritualer og ceremonier, der bringer trivsel, frugtbarhed og velstand til familien såvel som samfundet og beskytter husdyrene og afgrøderne i det kommende år. Elementet praktiseres af alle deltagere, nemlig familier, børn, unge, voksne, dansere og sangere. Disse ritualer har kulturelle betydninger, der er dybt rodfæstede og giver samfundet en følelse af tilhørsforhold og kulturel identitet, hvilket giver dem mulighed for at styrke deres relationer. De berørte samfund sikrer elementets levedygtighed ved at deltage i Spring Festival hvert år. Massiv deltagelse af enkeltpersoner, grupper og samfund sikres gennem den komplekse organisering af begivenheder på lokalt, regionalt og nationalt niveau. Elementet ses som en væsentlig komponent i de lokale samfunds kulturelle identitet og den tilknyttede viden og færdigheder overføres inden for familier og blandt medlemmer af samfundet gennem mundtlig kommunikation, observation, deltagelse og feedback. |  |
| Legacy of Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kulturen, populære legender og musik relateret til dette epos Bemærk Tyrkiet deler denne praksis medAserbajdsjan og Kasakhstan. | 2018 | * Scenekunst * social praksis, ritualer og festlige begivenheder mundtlige traditioner og udtryk | Kulturen, folkeforklaringerne og musikken relateret til eposet af Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut er baseret på tolv heroiske sagn, fortællinger og fortællinger og tretten traditionelle musikstykker, der er blevet delt og videregivet fra generation til generation gennem mundtlige traditioner, scenekunst, kulturelle koder og musikalske kompositioner. Dede Qorqud fremstår i hver historie som en legendarisk skikkelse og klog person, en trubadur, hvis ord, musik og vidnesbyrd om visdom er forbundet med traditioner omkring fødsel, ægteskab og død. I musikstykker er det lyden af kobyz, et musikinstrument, der gengiver naturens lyde, og lydbilleder er karakteristiske for dette medium (såsom efterligning af en ulvs hyl eller en svanesang). De musikalske stykker er alle tæt knyttet til hinanden af de episke fortællinger, der ledsager dem. Elementet, der formidler sociale, kulturelle og moralske værdier såsom heroisme, dialog, fysisk og åndelig velvære og enhed samt respekt for naturen, er rig på dybtgående kendskab til historien og kulturen i tyrkisk-talende samfund . Det praktiseres og videreføres af det pågældende samfund ved flere lejligheder - fra familiebegivenheder til nationale og internationale festivaler - og er derfor godt forankret i samfundet og tjener som en rød tråd mellem generationer. |  |
| Traditionelt tyrkisk bueskydning | 2019 | Traditionelt tyrkisk bueskydning omfatter principper, ritualer og social praksis, håndlavning af traditionelt udstyr, disciplinerne bueskydning og skydeteknikker, der har udviklet sig gennem århundrederne. I traditionel tyrkisk bueskydning praktiseres forskellige discipliner stående eller til hest. Indehavere og praktikere træner individuelt eller i grupper for at komme videre, øve sig i individuelle skydesessioner og deltage i konkurrencer og festlige begivenheder. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
