Denne artikel indeholder en liste over praksis, der er anført i UNESCOs immaterielle kulturarv til Kirgisistan.
Forstå
Landet har ni praksis opført på "repræsentativ liste over immateriel kulturarv "Og en praksis taget fra"liste over nødsikkerhedskopier Fra UNESCO.
Ingen øvelse er inkluderet i "register over bedste praksis til beskyttelse af kultur ».
Lister
Repræsentantliste
| Praktisk | År | Domæne | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Akyn-kunsten, kirgisiske episke fortællere | 2008 | Mundtlige traditioner og udtryk * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder | Episk historiefortælling er en vigtig form for kulturelt udtryk for de kirgisiske nomader. Akyns kunst, episke historiefortællere, kombinerer sang, improvisation og musikalsk komposition. Fortalt under religiøse og private festivaler, sæsonbetonede ceremonier eller nationale helligdage, har eposerne overlevet gennem århundrederne takket være mundtlig transmission. Værdien af de kirgisiske epos skyldes primært deres dramatiske plot og deres filosofiske grundlag. De er en sand mundtlig leksikon med kirgisiske sociale værdier, kulturel viden og historie. Den mest berømte af disse er den tusind år gamle Manas-trilogi, bemærkelsesværdig både for dens længde (seksten gange længere end Homers Iliade og Odyssey) og for dens rigdom af indholdet. En blanding af historiske fakta og legender udødeliggør den begivenhed, der har præget kirgisisk historie siden det niende århundrede. Kirgiserne har også bevaret fyrre andre kortere epos. I modsætning til Manas-eposet, hvor historien er i centrum, fortælles disse værker normalt med akkompagnement af komuz, den trestrengede kirgisiske lute. Hver episk har sit eget tema, melodi og fortællingsstil. Akyns var engang højt respekterede figurer, der turnerede fra region til region og ofte deltog i fortællingskonkurrencer. De blev værdsat for deres fortællingstalent, deres udtryksfulde kropssprog, deres intonationer og deres livlige efterligninger, i perfekt harmoni med epos følelsesmæssige dimension. I 1920'erne blev den første del af Manas-trilogien nedskrevet, baseret på den store episke sangeres Sagynbays mundtlige optræden. Epics forbliver en vigtig komponent i den kirgisiske identitet og en kilde til inspiration for nutidige forfattere, digtere og komponister. Traditionelle fortolkninger er stadig knyttet til hellige kulturelle rum i dag. Selvom antallet af udøvere er faldende, fortsætter Akyn-mestre med at uddanne unge. De støttes af revitaliseringsinitiativer støttet af den kirgisiske regering. |  |
| Manas, Semetey, Seitek: Kirgisisk episk trilogi | 2013 | * Scenekunst * Viden og praksis vedrørende naturen og universet Mundtlige traditioner og udtryk | Den kirgisiske episke trilogi Manas, Semetey og Seitek beskriver, hvordan de spredte stammer blev forenet til at danne en nation. Trilogien vidner om det kirgisiske folks historiske hukommelse og skylder sin overlevelse til et samfund af episke fortællere bestående af mænd og kvinder i alle aldre. Fortællerne accepterer deres mission efter at have modtaget en profetisk drøm, der betragtes som et tegn fra historiens helte. Under forestillinger går de ind i en trance-lignende tilstand og bruger forskellige fortællingsformer, rytmer, toner og gestus til at genskabe den episke historiske atmosfære. Fortællingen om trilogien kan vare tretten timer kontinuerligt. Forestillinger finder sted ved en række offentlige lejligheder, lige fra landsbyfestivaler til fester og nationale helligdage. Episke fortællere yder også moralsk og åndelig støtte til lokalsamfund og enkeltpersoner under sociale begivenheder, konflikter eller katastrofer. De ser trilogien som en kulturarv, som de tager personligt ansvar for. Trilogien hjælper unge med bedre at forstå deres historie, kultur, naturlige miljø og verdens folk og giver dem en følelse af identitet. Som en komponent i formel uddannelse fremmer det tolerance og multikulturalisme. Gennem ikke-formel uddannelse foregår transmission mundtligt fra master til lærling |  |
| Traditionel viden og know-how i forbindelse med fremstilling af kirgisiske og kazakiske yurter (nomadisk levested for tyrkiske folk) Bemærk Kirgisistan deler denne praksis med Kasakhstan. | 2014 | * Know-how relateret til traditionelt håndværk * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder | Yurt er en type nomadisk habitat for folk Kasakhere og Kirgisisk. Den består af en cirkulær træramme dækket med filt og holdt på plads med reb; det er hurtigt og nemt at montere og adskille. Indehaverne af viden i forbindelse med fremstilling af yurter er de håndværkere (mænd og kvinder), der fremstiller yurterne og deres indvendige dekorationer. Yurts er lavet af naturlige og vedvarende råmaterialer. Mændene og deres elever laver trærammerne i hånden samt tilbehør fra træ, læder, ben og metal. Kvinderne tager sig af indretningen og den udvendige belægning, prydet med traditionelle zoomorfe, vegetale eller geometriske mønstre. Reglen er, at de arbejder i samfundsgrupper under opsyn af erfarne håndværkere og bruger vævning, spinding, fletning, filtning, broderi, syning og andre traditionelle håndværksteknikker. Fremstillingen af yurter opfordrer hele håndværkerfællesskabet og fremhæver fælles menneskelige værdier, konstruktivt samarbejde og den kreative fantasi. Traditionelt videreformidles viden og færdigheder inden for familier eller fra lærere til studerende. Alle festligheder, ceremonier, fødsler, bryllupper og begravelsesritualer finder sted i en yurt. Yurten forbliver således symbolet på familie- og traditionel gæstfrihed, der er grundlæggende for de kazakiske og kirgisiske folks identitet. |  |
| Aitysh / aitys, kunsten at improvisere Bemærk Kirgisistan deler denne praksis med Kasakhstan. | 2015 | * Scenekunst Mundtlige traditioner og udtryk | Aitysh eller aitys er en improviseret konkurrence af mundtlig poesi, der tales eller synges til lyden af traditionelle musikinstrumenter: den kasakhiske dombra eller den kirgisiske komuz. To kunstnere (akyns) konfronterer hinanden i en poetisk improvisation om aktuelle spørgsmål. Deres vittighed skifter mellem humor og dybe filosofiske refleksioner. Under disse konkurrencer improviserer kunstnerne ansigt til ansigt en dialog om enhver form for emne, som publikum foreslår. Vinderen er den, der anses for at have demonstreret sin musikalske og rytmiske virtuositet, sin originalitet, hans opfindsomhed, hans visdom og hans kløgt. De mest veltalende og vittige udtryk bliver ofte populære ord. Elementet udføres ved en række lejligheder, lige fra lokale helligdage til nationale begivenheder. Praktikere bruger det derefter som en platform til at rejse vigtige sociale problemer. Traditionelt udført af mænd udføres aitysh / aitys nu også af kvindelige kunstnere, der gennem denne kunst udtrykker kvinders ambitioner og synspunkter. I dag er aitysh / aitys en meget populær kulturel komponent i multietniske samfund i Kirgisistan og Kasakhstan og en primær del af identiteten af bærersamfund. De mest erfarne tolke underviser og videregiver deres viden og færdigheder til de yngre generationer. |  |
| Kulturen med at fremstille og dele fladbrød Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Bemærk Kirgisistan deler denne praksis medAserbajdsjan, det'Iran, det Kasakhstan og Kalkun. | 2016 | * Viden og praksis vedrørende naturen og universet * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder Mundtlige traditioner og udtryk | Kulturen i at fremstille og dele fladbrød i samfund afAserbajdsjan, afIran, fra Kasakhstan, fra Kirgisistan og af Kalkun opfylder sociale funktioner, hvorigennem denne tradition fortsat følges af mange individer. Brødfremstilling (lavash, katyrma, jupka eller yufka) involverer mindst tre personer, ofte fra samme familie, som hver har en rolle i forberedelsen og bagningen. I landdistrikterne foregår processen mellem naboer. Traditionelle bagerier laver også dette brød. Det koges i tandyrs / tanurs (jordovne eller stenovne gravet ned i jorden), på sājs (metalplader) eller i kazaner (kedler). Ud over de sædvanlige måltider deles fladt brød i anledning af bryllupper, fødsler, begravelser, helligdage og bønner. I Aserbajdsjan og Iran placeres det på brudens skuldre eller smuldrer over hendes hoved for at ønske parret velstand, mens det i Tyrkiet gives til parrets naboer. I Kasakhstan antages det, at dette brød tilberedes ved en begravelse for at beskytte den afdøde, mens man afventer guddommelig beslutning, og i Kirgisistan sikrer deling af brødet den afdøde et bedre ophold i efterlivet. Denne praksis, der aktivt overføres i familier og fra mestre til lærlinger, afspejler gæstfrihed, solidaritet og visse overbevisninger, der symboliserer fælles kulturelle rødder og styrker således følelsen af at tilhøre samfundet. |  |
| 2016 | Mundtlige traditioner og udtryk * Scenekunst * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder * Viden og praksis vedrørende naturen og universet * Traditionelt håndværk | Novruz, eller Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, markerer nytår og begyndelsen af foråret i et meget stort geografisk område, herunder bl.a.Aserbajdsjan, det'Indien, det'Iran, det Kirgisistan, det Pakistan, det Kalkun ogUsbekistan. Det fejres hver 21. marts, dato beregnet og oprindeligt sat på baggrund af astronomiske undersøgelser. Novruz er forbundet med forskellige lokale traditioner, for eksempel omtalelsen af Jamshid, den mytologiske konge af Iran, med mange historier og legender. Riterne, der ledsager den, afhænger af placeringen, fra at hoppe over brande og vandløb i Iran til vandreture på streng, placere tændte stearinlys ved døren til huset til traditionelle spil. Sange og danse er reglen næsten overalt såvel som semi-hellig familie eller offentlige måltider. Børn er de primære modtagere af festlighederne og deltager i mange aktiviteter såsom dekoration af hårdkogte æg. Kvinder spiller en central rolle i organisationen og driften af Novruz såvel som i overførslen af traditioner. Novruz fremmer værdierne for fred, solidaritet mellem generationer og inden for familier, forsoning og god naboskab, bidrager til kulturel mangfoldighed og venskab mellem folk og forskellige samfund |  | |
| Kok-boru, et traditionelt hestespil | 2017 | * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder * Viden og praksis vedrørende naturen og universet * Know-how relateret til traditionelt håndværk Mundtlige traditioner og udtryk | Kok-boru, et traditionelt hestespil, er syntesen af traditionelle øvelser, forestillinger og selve spillet. Dette er et traditionelt spil, hvor to hold af ryttere forsøger at droppe en gedekroppe (erstattet af en rollebesætning i dag) eller "ulak" i mål for deres modstandere. Kortholderfællesskabet inkluderer spillere i topligaer, semi-professionelle og amatørhold såvel som offentligheden. De mere erfarne spillere tjener som dommere, mens "kalystar" (ældste) falder i en anden kategori. De er garantier for, at spillet er upartisk, og elementet er udtryk for en kulturel og historisk tradition såvel som for dens åndelige identitet. Det hjælper med at styrke samhørighed i samfund, uanset deres sociale status. Spillet fremmer en kultur af teamwork, ansvar og respekt. Viden om elementet overføres hovedsageligt naturligt gennem demonstrationer såvel som ved festlige og sociale begivenheder. Det berørte samfund deltager aktivt i at sikre elementets levedygtighed gennem transmission af viden og know-how gennem forskning og tilrettelæggelse af træningssessioner. National Kok-Boru Federation, der blev oprettet i 1998, spiller en nøglerolle i at fremme og beskytte elementet gennem udvikling og organisering af aktiviteter. |  |
| Ak-kalpak håndværk, traditionel viden og færdigheder relateret til fremstilling og brug af den kirgisiske mandlige hat | 2019 | * Viden og praksis vedrørende naturen og universet * Know-how relateret til traditionelt håndværk | Ak-kalpak håndværk er en traditionel kirgisisk form for håndværk. Ak-kalpak er et traditionelt mandligt hovedbeklædning lavet af hvid filt, der er forbundet med dybe betydninger af den hellige orden. Håndværket af ak-kalpak er en sum af viden og know-how, der konstant udvikler sig inden for felting, skæring, syning og broderi af mønstre, der overføres til de berørte samfund af elementets udøvere. Den nødvendige viden og færdigheder overføres gennem mundtlig instruktion, praktisk træning og deltagelse i produktionsworkshops. Der er mere end 80 typer ak-kalpak, prydet med forskellige designs, hver med en historie og hellig betydning. Miljøvenlig og behagelig at have på, ak-kalpak minder om et snedækket bjerg, hvis fire sider repræsenterer de fire elementer: luft, vand, ild og jord. De fire kamme symboliserer livet, agernene øverst symboliserer eftertiden og forfædrenes hukommelse, og designet symboliserer et stamtræ. En samlende faktor blandt de forskellige kirgisiske stammer og samfund, ak-kalpak adskiller kirgiserne fra andre etniske grupper. Det hjælper også med at fremme inklusion, især når repræsentanter for andre etniske grupper bærer det på helligdage eller på sørgedage for at udtrykke deres forening og sympati. Flere workshops er organiseret over hele landet for at sikre transmission af den nødvendige viden og know-how, og i 2013 blev der gennemført et projekt med titlen "Fra generation til generation", afsat til traditionelle teknikker til fremstilling af ak-kalpak. På nationalt plan. . Det resulterede i en udstilling og udgivelsen af en bog. |  |
| Det traditionelle spil af intelligens og strategi: Togyzqumalaq, Toguz Korgool, Mangala / Göçürme Bemærk Kirgisistan deler denne praksis med Kasakhstan og Kalkun. | 2020 | * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder * Know-how relateret til traditionelt håndværk | Det traditionelle spil af intelligens og strategi kaldet Togyzqumalaq, Toguz Korgool eller Mangala / Göçürme er et traditionelt spil, der kan spilles på specielle eller improviserede brædder, for eksempel ved at grave huller i jorden. Spillet kan spilles med sten-, træ- eller metalbønder, knogler, nødder, frø, fordelt i hullerne; vinderen er den spiller, der formår at samle flest bønder. Der er flere variationer af spillet. For eksempel kan spillebrættet have to, tre, fire, seks eller ni huller arrangeret efter antallet af spillere, og længden af spillet afhænger af antallet af spillere. I de indgivende stater er elementet knyttet til andre traditionelle håndværksaktiviteter, såsom træskæring, stenudskæring og smykkefremstilling. Mestre af træ- og stenudskæringer og juvelerer laver fint dekorerede og praktiske bakker og bønder. Bakkenes design afspejler håndværkernes traditionelle verdensbillede og kunstneriske kreativitet. Spillet forbedrer spillernes kognitive, motoriske og sociale færdigheder. Det styrker deres strategiske og kreative tænkning og lærer dem tålmodighed og velvilje. Det transmitteres uformelt, men også gennem formel uddannelse. For nylig har de berørte samfund udviklet mobile applikationer til at lære at spille og / eller spille. De udgør et nyt middel til at overføre viden og øge synligheden af den praksis blandt unge mennesker. |  |
Register over bedste beskyttelsespraksis
Kirgisistan har ikke en praksis, der er opført i registret over bedste beskyttelsespraksis.
Liste over nødsikkerhedskopier
| Praktisk | År | Domæne | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Ala-kiyiz og shirdak, kunsten at det traditionelle kirgisiske filt tæppe | 2012 | * Know-how relateret til traditionelt håndværk * Viden og praksis vedrørende naturen og universet * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder | Kunsten om det traditionelle filt tæppe er en af de kirgisiske folks primære kunst og er en integreret del af deres kulturarv. Kirgiserne producerer traditionelt to typer filttæpper: ala-kiyiz og shirdaks. Viden, teknikker, mangfoldighed, ornaments semantik og tæppefremstillingsceremonier er alle vigtige kulturelle elementer, der giver det kirgisiske folk en følelse af identitet og kontinuitet. Fremstillingen af kirgisiske filttæpper er uadskilleligt knyttet til den daglige livsstil for nomader, der bruger dem til at beskytte sig mod kulde og dekorere deres interiør. Oprettelsen af filttæpperne kræver enhed i samfundet og fremmer overførslen af traditionel viden - i princippet fra de ældre kvinder koncentreret i landdistrikterne bjergrige områder til de unge piger i familien. Imidlertid er den traditionelle kunst af ala-kiyiz og shirdak truet med udryddelse. Antallet af udøvere er faldende, de fleste over 40 år gamle. Manglen på regeringsbeskyttelsesforanstaltninger, den yngre generations uinteresse, overvejelsen af billige syntetiske tæpper og den dårlige kvalitet og utilstrækkelig råvareforsyning forværrer kun situationen. Som et resultat er ala-kiyiz-ceremonien næsten forsvundet, og shirdak er alvorligt truet af udryddelse. |  |
