Denne artikel indeholder en liste over praksis, der er anført i UNESCOs immaterielle kulturarv til Japan.
Forstå
Landet har 22 praksis inkluderet i "repræsentativ liste over immateriel kulturarv Fra UNESCO.
Ingen øvelse er inkluderet i "register over bedste praksis til beskyttelse af kultur "Eller på"liste over nødsikkerhedskopier ».
Lister
Repræsentantliste
| Praktisk | År | Domæne | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Kabuki teater | Kabuki er en form for traditionelt japansk teater, der stammer fra Edo-perioden i det tidlige syttende århundrede, da det var særligt populært blandt byboere. Oprindeligt udført af mænd og kvinder, er det efterfølgende blevet udført af alle mandlige trupper, en tradition, der er fortsat til i dag. Skuespillere med speciale i kvindelige roller kaldes onnagata. Der er to andre hovedtyper af roller: aragoto (voldelig stil) og wagoto (blid stil). Kabuki-spil illustrerer historiske begivenheder og den moralske konflikt forbundet med følelsesmæssige forhold. Skuespillerne taler med en monoton stemme og ledsages af traditionelle instrumenter. Scenen er udstyret med forskellige enheder såsom pladespillere og luger, gennem hvilke skuespillere kan dukke op og forsvinde. En anden specificitet ved Kabuki er catwalken (hanamichi), der springer ud midt i publikum. Kabuki-teatret er kendetegnet ved sin særlige musik, sine kostumer, dets maskineri og dets tilbehør såvel som ved dets repertoire, en stil med sprog og leg, såsom krummer, hvor skuespilleren fryser i en karakteristisk stilling for at campere sin karakter. Kabukis egen makeup, kesh¯o, er et let genkendeligt stilelement, selv af dem, der ikke er bekendt med kunstformen. Efter 1868, da Japan åbnede sig for vestlige påvirkninger, fokuserede skuespillere på at forbedre Kabukis ry blandt de øvre klasser og tilpasse klassiske stilarter til moderne smag. Kabuki er den mest populære form for traditionelt japansk teater i dag. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunraku dukketeater | I Japan betragtes som en vigtig traditionel drama-genre som Noh og Kabuki, Ningyo Johruri Bunraku Puppet Theatre er en blanding af sunget fortælling, instrumental akkompagnement og dukketeater. Denne dramatiske form opstod i begyndelsen af Edo-perioden (ca. 1600), da dukketeater blev forbundet med Johruri, en fortællingsgenre, der var meget populær i det femtende århundrede. Plottene fortalt i denne nye form for dukketeater kommer fra to hovedkilder: historiske dramaer, der foregår i middelalderen (Jidaimono) og nutidige skuespil, der udforsker konflikten mellem hjertesager og sociale forpligtelser (Sewamono). Ningyo Johruri vedtog sit karakteristiske scenespil i midten af det attende århundrede. Tre dukketeater, maskeret til taljen af en skærm, håndterer store leddukker. Fra en hævet platform (yuka) fortæller fortælleren (tayu) historien, mens en musiker spiller shamisen, en trestrenget lut. Tayuen spiller alle karaktererne, mandlige og kvindelige, og tilpasser sin stemme og intonationer til roller og situationer. Hvis tayuen "læser" en skriftlig tekst, har han stor frihed til at improvisere. De tre marionettere skal perfekt koordinere deres bevægelser for at give dukkernes gestus og holdninger mere realisme. Disse, med deres egne rige kostumer og ansigtsudtryk, er lavet af kunsthåndværkere. Genren tog sit nuværende navn, Ningyo Johruri Bunraku i slutningen af det nittende århundrede, hvor Bunrakuza var et berømt teater for tiden. I dag opføres det hovedsageligt på National Bunraku Theatre i Osaka, men dets berømte trup optræder også i Tokyo og andre regionale scener. Af de 700 stykker, der er skrevet i Edo-perioden, er knap 160 stadig på repertoiret. Forestillingerne, som engang varede hele dagen, er reduceret fra seks til to eller tre akter. Ningyo Johruri Bunraku blev udråbt til "vigtig immateriel kulturel ejendom" i 1955. I dag tiltrækker den mange unge kunstnere, og de æstetiske kvaliteter såvel som det dramatiske indhold af stykkerne appellerer fortsat til nutidens publikum. |  | ||
| Nôgaku teater | Nôgaku-teatret havde sin storhedstid i det fjortende og femtende århundrede, men går tilbage til det ottende århundrede, da Sangaku flyttede fra Kina til Japan. På det tidspunkt henviste udtrykket Sangaku til forskellige typer forestillinger, der kombinerede akrobatik, sange, dans og komedieskits. Dens efterfølgende tilpasning til det japanske samfund resulterede i assimilering af andre former for traditionel kunst. I dag er Nôgaku den vigtigste form for japansk teater. Han påvirkede dukketeater såvel som Kabuki. Ofte inspireret af traditionel litteratur blander Nôgaku-teatret masker, kostumer og forskellige tilbehør i en forestilling, der kombinerer dansebevægelser. Det kræver højt kvalificerede skuespillere og musikere. Nôgaku-teatret inkluderer to typer teatre, Nô og Kyôgen, repræsenteret i samme rum. Scenen, der springer ud i midten af publikum, er forbundet med en catwalk til et "spejlrum" bag kulisserne. I Noh udtrykkes følelser gennem konventionelle stiliserede bevægelser. Helten, ofte et overnaturligt væsen, tager menneskelig form for at fortælle en historie. De specielle masker, som Noh er berømt for, bruges til spøgelser, kvinder, børn og gamle mennesker. Kyogen bruger på den anden side mindre masker. Det kommer fra de komiske stykker af Sangaku, som det fremgår af dens legende dialoger. Teksten skrevet på middelalderens mundtlige sprog beskriver på en meget livlig måde de små mennesker på denne tid (12.-14. Århundrede). I 1957 erklærede den japanske regering Nôgaku-teatret som "vigtig immateriel kulturel ejendom" og sikrede dermed juridisk beskyttelse af denne tradition og dens mest dygtige udøvere. National Noh Theatre, der blev grundlagt i 1983, præsenterer regelmæssigt shows. Han arrangerer også kurser for at uddanne skuespillere i Nôgakus hovedroller. | | ||
| Traditionel Ainu-dans | Ainu-folket er et oprindeligt folk, der i dag hovedsageligt bor i Hokkaidoi det nordlige Japan. Den traditionelle Ainu-dans udføres ved ceremonier og banketter som en del af nye kulturfestivaler eller privat som en del af det daglige liv. Meget forskelligartet i udtryk, det er tæt knyttet til Ainu-folks livsstil og religion. I sin traditionelle stil danner danserne en stor cirkel. Nogle gange ledsager tilskuerne dem med at synge, men der bruges aldrig noget musikinstrument. Nogle danse består i at efterligne skrig og bevægelser af dyr eller insekter; andre er sværdans eller bøgedans rituelle danser; for endnu andre er slutningen improvisation eller den eneste underholdning. Ainu-folket, der tror på eksistensen af guddomme i verden omkring dem, bruger ofte denne dansetradition til at tilbede dem og takke naturen. Dans indtager også en central plads i officielle ceremonier, såsom ceremonien Iyomante, hvor deltagere vender tilbage til paradiset en guddomme forklædt som en bjørn efter at have fodret på den og efterlignet en levende bjørns bevægelser. For Ainu-folket hjælper dans med at konsolidere forholdet til den naturlige og religiøse verden og er et link til andre arktiske kulturer i Rusland og Nordamerika. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutate | I Yahashira-helligdommen i Nara City, det centrale Japan, står unge mennesker fra Kami-fukawa-samfundet i en halvcirkel klædt i samurai-tøj og har en bue i deres hænder. De kaldes en efter en af en gammel mand, der inviterer dem til at komme frem til centret, og som annoncerer navnet på en karakter fra fortællinger, der fortæller fejde mellem Genji- og Heike-klanerne. Til gengæld reciterer hver af dem teksten, der svarer til hans karakter, og antager en karakteristisk accent, men uden særlig spil eller musikalsk akkompagnement. Efter at de 26 karakterer har gennemført øvelsen, stamper de unge deres fødder i rytme, inden de forlader scenen syngende. Oprindeligt opfattet som en overgangsritual i en alder af sytten for at markere den officielle optagelse af den ældste søn i samfundet af de 22 familier i Kami-fukawa, afholdes Daimokutate i dag årligt. I midten af oktober og er åben for unge mennesker i forskellige aldre og fra andre familier. Siden det tyvende århundrede har andre indbyggere i Nara faktisk været nødt til at investere i ceremonien for at bevare dens kontinuitet på grund af spredningen af de oprindelige 22 familier. Unikt i Japan som en naturskøn kunst uden specifikt spil eller musik, udgør Daimokutate et vigtigt identitetsmærke og et væsentligt element i opretholdelsen af solidaritet i denne bjergby. | | ||
| Dainichido Bugaku | Ifølge legenden er omrejsende kunstnere specialiseret i bugaku, rituel dans og musik fra det kejserlige palads, rejste til byen Hachimantai, der ligger i det nordlige Japan, i det tidlige 8. århundrede under genopbygningen af Dainichido, helligdomens pavillon. Det er her det rituelle navn Dainichido Bugaku kommer fra. Siden da har denne kunst udviklet sig betydeligt og beriget sig med de lokale specificiteter, der sendes af de ældste til de yngre inden for hvert af de fire samfund i Osato, Azukisawa, Nagamine og Taniuchi. Hvert år, den 2. januar, samles befolkningerne i disse samfund på bestemte steder, før de går til helligdommen, hvor der fra daggry til middag udføres ni hellige danser, der har til formål at bede om at påkalde lykke i løbet af nytår. Nogle danser udføres af maskerede dansere (især den slags imaginære løve shishi af mytologi), andre af børn i henhold til de variationer, der er specifikke for hvert samfund. Denne praksis styrker følelsen af at høre til lokalsamfundet, både for deltagerne og for de mange lokale, der hvert år kommer til arrangementet. Selvom det blev afbrudt i næsten tres år, mod slutningen af det 18. århundrede, blev traditionen for Dainichido Bugaku genoprettet af folket i Hachimantai, der sætter stor ære i det og betragter det som det åndelige fundament for dets folks solidaritet. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori er en dans, der simulerer bevægelser ved at transplantere ris og udføres af beboere i Akiu, en by i det nordlige Japan, for at bede om en god høst. Akiu no Taue Odori, der praktiseres siden slutningen af det 17. århundrede af regionens samfund, præsenteres i dag på festivaler, om foråret og om efteråret. Ledsaget af en gruppe på to til fire dansere udfører ti dansere, klædt i farverige kimonoer og iført et hovedbeklædning dekoreret med blomster, mellem seks og ti dans afhængigt af repertoiret. Med kvinder eller klokker i hænderne og opstillet i en eller to rækker reproducerer kvinderne bevægelser, der fremkalder de bevægelser, der udføres under den komplette cyklus af risdyrkning, især hold kæft, som betegner transplantation af unge planter i et større felt fyldt med vand. Når denne fremgangsmåde blev sidestillet med forsikringen om en rigelig høst, har denne praksis mistet sin religiøse betydning, efterhånden som holdninger og overbevisninger udviklede sig, og moderne landbrugsteknikker erstattede ritualer, der skulle sikre overflod, såsom Akiu no Taue. I dag har dette danseshow en kulturel og æstetisk dimension og hjælper med at bevare forbindelsen mellem indbyggerne i byerne og deres landbrugsarv, traditionen med Japans afhængighed af ris og tilhørigheden til en gruppe, der overføres. Fra århundrede til århundrede takket være populær scenekunst. | | ||
| Hayachines Kagura | I det 14. eller 15. århundrede indbyggere i Iwate præfektur, beliggende i den nordlige del afhovedøen Japantilbad Mount Hayachine, som de betragtede som en guddom. Derfra blev en tradition for folkloreshow født, som selv i dag er en af aktiviteterne ved den store festival for Hayachine-helligdommen, der blev afholdt i byen Hanamaki den 1. august. Hayachine's Kagura er en række danser udført af kunstnere iført masker og ledsaget af trommer, bækkener og fløjte: forestillingen begynder med seks rituelle danser efterfulgt af fem danser, der fortæller historien om guderne og Japans historie i middelalderen, derefter af en sidste dans med en shishi, en slags imaginær skabning, der ligner en løve og legemliggør guddommelighed Hayachine selv. Oprindeligt udført af helligdommens hellige vogtere for at demonstrere bjerggudens magt og velsigne folket, Hayachines Kagura udføres i dag af repræsentanter for hele samfundet, der har stor stolthed i deres meget specielle kultur. Overførslen af dette ritual og de offentlige forestillinger, der gives, er en måde at bekræfte følelsen af at tilhøre gruppen og bidrage til bæredygtigheden af en vigtig tradition. De er også en måde at fejre begivenheder i japansk historie på og fejre en af de bjerggudeter tilbedt over hele landet. | | ||
| Oku-noto nej Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto er et landbrugsritual, der overføres fra generation til generation af risbønder fra Noto-halvøen, der strækker sig nord for Ishikawa Prefecture i den centrale del af Honshu, hovedøen i Japan. Denne ceremoni, der udføres to gange om året, er unik i sin art sammenlignet med andre agrar-ritualer i Asien, idet dens ejendommelighed er, at husets herre inviterer rismarkens guddommelighed til sit hjem og opfører sig som om denne usynlige ånd virkelig var her. I december kører risbonden, der er ivrig efter at udtrykke sin taknemmelighed over guddommeligheden for høsten, et bad for hende, forbereder et måltid til hende og prøver at lokke hende, så hun forlader uafskallet ved at lade høre lyden af ris kager trommestik. Klædt i ceremoniel dragt og forsynet med en lanterne byder bonden godheden velkommen og lader hende hvile på gæsteværelset, før han hjælper hende med at tage et bad og tilbyde hende et måltid bestående af ris, bønner og fisk. Da guddomens dårlige syn er berygtet, beskriver husets herre retterne for ham, mens han serverer det. I februar, før plantning, udfører han et lignende ritual for at bede om en rigelig høst. Oku-noto no Aenokoto-ritualet viser små forskelle fra region til region. Det afspejler den kultur, der ligger til grund for det japanske folks daglige liv, der siden oldtiden er dedikeret til risdyrkning og fungerer som et identitetsmærke for risbønder i regionen. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Ifølge populær tro på Japan besøger en guddom vores verden ved begyndelsen af en ny periode for at velsigne samfundet. Koshikijima no Toshidon Festival, der finder sted hvert år nytårsaften på øen Shimo-Koshiki, i den sydvestlige del af den japanske øhav, fejrer denne skik af den besøgende guddom kaldet raiho-shin. En gruppe på to til fem mænd forklæder sig som Toshidon-guder, klædt i halmkapper til beskyttelse mod regnen, dekoreret med blade af lokale planter og iført uhyrlige masker toppet med en lang, spids næse med store tænder og horn som dem af en dæmon. Når vi går gennem landsbyen, banker Toshidon på døre og vægge til huse og råber til børnene, der bor der, og hvis dårlige opførsel de tidligere har lært af deres forældre om det sidste år. De sidder foran børnene, skænker dem for deres vrøvl og opfordrer dem til at opføre sig bedre. Som en afskedsgave giver Toshidon hvert barn en stor kugleformet riskage, der er beregnet til at beskytte dem for at vokse i fred det kommende år, hvorefter de vender ud af huset inden de overgiver sig i den følgende familie. Disse besøg spiller en vigtig rolle i konsolideringen af samfundet i Shimo-Koshiki: børnene udvikler gradvist deres følelse af tilknytning til deres landsby og dens kultur; hvad angår de mænd, der legemliggør Toshidons rolle, får de en stærkere identitetsfølelse og sikrer kontinuiteten i deres forfædre traditioner. | | ||
| 1 Yamahoko, flydeceremonien for Gion-festivalen i Kyoto | Hvert år den 17. juli, byen Kyoto, beliggende i den centrale del af Japan, er vært for Gion-festivalen. Festivalens højdepunkt er den store procession af Yamahoko, flyder rigt dekoreret med gobeliner og ornamenter i træ og metal, hvilket har givet dem navnet "mobile museer". Denne festival er organiseret af Yasaka-helligdommen i nærheden af Gion. De toogtredive vogne er bygget af beboere i byens autonome distrikter i henhold til en tradition, der overføres fra år til år. Hvert distrikt bruger musikere til at spille i orkestrene, der vil ledsage paraden og forskellige håndværkere til at samle, dekorere og demontere flådene i en rækkefølge, der bestemmes hvert år af tegningen af et lotteri. Der er to typer tanke: tanke yama toppet med dekorerede platforme, der ligner bjerge og vogne hoko udstyret med lange træstænger, der oprindeligt var beregnet til at bønfalde pestens gud, således at den, beæret af musikken, danserne og tilbedelsen, der er helliget ham, omdannes til en beskyttende ånd. I dag er yamahoko-paraden anledning til en stor sommerfestival i byen, der illustrerer distriktenes kunstneriske kreativitet til konstruktion af flådene og giver anledning til mange animationer på gaden. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Hitachi Furyumono-paraden afholdes hvert år i april i byen Hitachi, der ligger på Stillehavskysten i hjertet af Japan, i anledning af Cherry Blossom Festival eller hvert syvende år i maj måned i anledning af den store festival for templet Kamine. Hver af de fire lokalsamfund - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi og Hom-machi - laver en vogn beregnet til at tjene som både et gudedyrkende rum og et dukketeater med flere historier. En gruppe på tre til fem marionettere får til opgave at manipulere kontrolstrengene på en enkelt marionet, mens musikere optræder for at ledsage deres show. Hitachi Furyumono Parade er et samfundshændelse, der administreres i et klima af alle beboere, og er åben for alle, der ønsker at deltage. Dog dukkespillerkunsten overføres kun inden for familier af faderen, der kun afslører hemmeligheden til sin ældste søn, hvilket gør det muligt at bevare et gammelt repertoire af teknikker og historier, hvis oprindelse dateres tilbage til det 18. århundrede i løbet af passage af en omrejsende kunstner. Til de årlige kirsebærblomsterfestivaler præsenterer kun et samfund sin svømmer hvert år. Til den store Kamine-tempelfestival konkurrerer de fire samfund på den anden side mod hinanden for at bestemme, hvem der har de mest talentfulde dukketeater, og hvilke der kan give den lokale guddom de bedste gæstfrihedsforhold. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: teknikker til fremstilling af ramie-klud i Uonuma-regionen, Niigata-præfekturet | Letvægts og kvalitetsindrettede tekstiler, der er lavet af ramieplanten, er især velegnede til varme og fugtige japanske somre. Udviklet i den nordvestlige del af hovedøen Japan, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: teknikker til fremstilling af ramieduk i Uonuma-regionen, Niiagata-præfekturet, bærer præg af det køligere klima, der hersker i denne region, især dens snedækkede vintre. Ramiefibrene adskilles fra resten af planten med fingerneglen og vrides derefter i hånden for at danne tråde. I henhold til knudefarvningsprocessen er ramietrådene bundet i bundter med en bomuldstråd og derefter gennemblødt i farvestoffet for at skabe et geometrisk eller blomstermønster, når de væves på en simpel vævstrop fastgjort i ryggen. Stoffet vaskes i varmt vand, æltes derefter med fødderne og afsluttes til sidst i ti til tyve dage på de snedækkede marker for at tørre og få en lysere farve under påvirkning af solen og solen. Ozon frigivet ved fordampning af vand indeholdt i sne. De således producerede stoffer er blevet værdsat af alle sociale klasser og har været det i århundreder. Denne kunst, som nu kun praktiseres af ældre håndværkere, forbliver et tegn på kulturel stolthed og hjælper med at styrke samfundets identitetsfølelse. | | ||
| Gagaku | Gagaku, der er kendetegnet ved sine lange, langsomme sang og koreografisk kropssprog, er den ældste af den traditionelle scenekunst i Japan. Det præsenteres ved banketter og ceremonier i kejserpaladset og i teatre over hele landet og spænder over tre forskellige kunstneriske genrer. Den første, Kuniburi no Utamai, består af gamle japanske sange, undertiden ledsaget af enkel koreografi til lyden af harpe og fløjte. Den anden er instrumentalmusik (hovedsagelig blæseinstrumenter) forbundet med en rituel dans, der stammer fra det asiatiske kontinent og senere tilpasset af japanske kunstnere. Den tredje, Utamono, danses til sunget musik, hvis repertoire består af populære japanske sange og kinesiske digte. Markeret af politisk og kulturhistorie på forskellige tidspunkter i løbet af sin lange udvikling, overføres Gagaku, som tidligere, fra mestre til lærlinger inden for musikafdelingen ved det kejserlige husholdningsagentur. Mestrene er ofte efterkommere af familier dybt gennemsyret af denne kunst. En vigtig kulturel vektor for japansk identitet og krystallisering af det japanske samfunds historie. Det er også demonstrationen af det mulige ægteskab mellem flere kulturelle traditioner for at føde en unik arv takket være en konstant rekreativ proces gennem årene. |  | ||
| Chakkirako | Beliggende på en halvø i kanagawa præfektur i den centrale del af Japan, byen Miura har en militærhavn, der åbner ud mod Stillehavet og en anden havn, der rummer passerende skibe. Initiativtaget af søfolk, der opholder sig i havne til danser, der blev udført i andre byer, startede Miura-folkene Chakkirako-traditionen, der havde til formål at fejre nytår, tiltrække velstand og sikre rigeligt fiskeri i de kommende måneder. I midten af det 18. århundrede udviklede denne praksis sig til en forestilling med det formål at fremvise talentene fra lokale unge piger. Hvert år i midten af januar danser ti til tyve unge piger, klædt i farverige kimonoer, i helligdommen eller foran samfundets huse ledsaget af en gruppe på fem til ti kvinder i alderen 40 til 80 år, der synger capella ... Ifølge danserne står de unge piger i to rækker ansigt til ansigt eller i en cirkel; de holder undertiden fans foran deres ansigter eller endda tynde bambusstængler, som de klikker mod hinanden. Dansens navn, Chakkirako, fremkalder den lyd, disse stænger afgiver, når de kolliderer. Chakkirako overføres fra mor til datter og opfordrer til et stort repertoire af århundreder gamle sange og danser. Som et underholdningselement er det også et middel til at bekræfte den kulturelle identitet af kunstnerne og deres samfund. | | ||
| Yuki-tsumugi, silkeproduktionsteknik | Yuki-tsumugi er en japansk silkevævningsteknik, der hovedsagelig findes i byerne Yuki og Oyamaved bredden af floden Kinu nord for Tokyo. Regionen har et mildt klima og en frugtbar jord, ideelle betingelser for morbærdyrkning og dyrkning. Yuki-tsumugi-teknikken bruges til at producere pongee (også kendt som vild silke) - et let, varmt stof med karakteristisk smidighed og blødhed, der traditionelt bruges til at fremstille kimonoer. Produktionen af stoffet involverer flere faser: håndspinding af silketråd, håndlavende nøgler inden farvning af garnet for at fremstille mønstre og derefter vævning af silken på et bagstropsvæv. Den floss af silke, der bruges til at producere garnet til Yuki-tsumugi, kommer fra tomme eller deformerede silkeormkokoner, ubrugelige til produktion af silketråd. Denne genbrugsproces spiller en vigtig rolle i leveringen af ekstra levebrød til lokalsamfund, der udøver serodling. Traditionelle Yuki-tsumugi-teknikker videregives af medlemmer af Association for Conservation of the Honba Yuki-tsumugi Weaving Technique. Denne sammenslutning er beskæftiget med at holde traditionerne for spinding, farvning og vævning overleveret fra generation til generation inden for samfundet. Det tilskynder til transmission af Yuki-tsumugi gennem udveksling af know-how, uddannelse af unge vævere og demonstrationer. | | ||
| 2 Det Kumiodori, traditionelle Okinawa-musikteater | Kumiodori er en japansk scenekunst, der praktiseres i Okinawa Archipelago. Baseret på traditionel Okinawansk musik og dans indeholder den elementer fra de vigtigste øer i den japanske øhav, såsom Nogaku eller Kabuki, og fra Kina. Kumiodori-repertoiret fortæller historiske begivenheder eller legender med akkompagnement af et traditionelt tre-strenget musikinstrument. Teksterne har en bestemt rytme, der er baseret på traditionel poesi og den særlige intonation af Ryukyu-skalaen, og fortolkes på det gamle Okinawa-sprog. Skuespillernes bevægelser minder om dem fra en pythonesse under de traditionelle ritualer i det gamle Okinawa. Alle roller varetages af mænd; de frisurer, kostumer og sæt, der bruges på scenen, bruger specifikke teknikker, der kun findes i Okinawa. Behovet for at styrke transmission fik Kumiodori-skuespillere til at oprette det traditionelle Kumiodori Preservation Society, der træner skuespillere, genopliver dele af repertoiret, der var blevet forladt og regelmæssigt organiserer forestillinger. Ud over de klassiske værker, der har loyalitet og filialpligt som hovedtemaer, er der produceret nye stykker på moderne temaer og koreografier, men opretholder stilen med den traditionelle Kumiodori. Kumiodori spiller en afgørende rolle i bevarelsen af det gamle Okinawanske ordforråd såvel som i transmission af litteratur, scenekunst, historie og etiske værdier. |  | ||
| Sada Shin Noh, hellig dans ved Sada-helligdommen, Shimane | Sada Shin Noh er en række rituelle rensningsdanse, der udføres årligt den 24. og 25. september på Sada Shrine, Matsue Town, Shimane Prefecture, Japan, som en del af ritualet gozakae skift af rush tæpper. Dansene udføres for at rense de nye rush-tæpper (goza) hvorpå helligdommens vejledende guder vil sidde. Formålet med at udskifte tæpper er at tiltrække deres fordele for samfundet. Forskellige typer dans udføres på en specialbygget scene inde i helligdommen. I nogle danse bærer danserne sværd, hellige træpinde og klokker; for andre bærer de masker, der efterligner ældre mænds eller guders ansigter og giver japanske myter liv. Under den rituelle dans af gozamai, danserne holder rush-tæpperne for at rense dem, inden de tilbyder dem til guderne. Musikere, der sidder rundt på scenen, ledsager danserne med deres sange og instrumenter (fløjter og trommer). Nogle mennesker mener, at Sada Shin Noh bør udføres regelmæssigt for at genoplive skytsgudernes magt og for at sikre en rig og fredelig fremtid for mennesker, deres familier og samfundet. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
