Denne artikel indeholder en liste over praksis, der er anført i UNESCOs immaterielle kulturarv i Aserbajdsjan.
Forstå
Landet har tretten praksis opført på "repræsentativ liste over immateriel kulturarv "Fra UNESCO og to fremgangsmåder videre"liste over nødsikkerhedskopier ».
Ingen øvelse er inkluderet i "register over bedste praksis til beskyttelse af kultur ».
Lister
Repræsentantliste
| Praktisk | År | Domæne | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Aserbajdsjansk mugham | 2008 | * Scenekunst | Aserbajdsjansk mugham er en traditionel musikgenre, der egner sig til en høj grad af improvisation. Klassisk og akademisk musik, den indeholder også populære Bard-melodier, rytmer og performance teknikker og udføres i mange indstillinger over hele landet. Moderne fortolkninger af aserbajdsjansk mugham afspejler forskellige perioder i landets historie og dets kontakter med persere, armeniere, georgere og andre tyrkiske folk. Denne musikalske genre deler kunstneriske egenskaber ved irakisk maqam, persisk radif og tyrkisk makam. Tidligere blev mugham primært spillet ved to lejligheder: legetøjet, en traditionel bryllupsfest og majles, et privat møde af kendere. Det blev også praktiseret af medlemmer af Sufi-ordrer og af kunstnere af religiøse dramaer kaldet ta'zie eller shabih. Officielle konkurrencer og uformelle møder tillod dygtige musikere at give sig til kende. Denne modale genre kombinerer en sanger, mand eller kvinde, med musikere, der spiller traditionelle instrumenter, herunder tjære (langhalset lut), kamancha (firestrenget spadeviolin) og daf (en slags stor tamburin). Kan ikke transskriberes i en endelig form, de flere versioner transmitteres af mestre, der uddanner studerende i den subtile improvisationskunst, der gør rigdom af dette kunstneriske udtryk. Europæiske påvirkninger, især følsomme over for den måde, moderne musikere spiller på og overfører deres know-how til yngre generationer, har i vid udstrækning bidraget til at fjerne mugham af visse æstetiske og ekspressive egenskaber. |  |
| Kunsten fra de aserbajdsjanske ashiqer | 2009 | Mundtlige traditioner og udtryk * Scenekunst * Know-how relateret til traditionelt håndværk | Ashiq fra Aserbajdsjans kunst samler poesi, historier, danse, sange og instrumentalmusik i en form for traditionelt sceneudtryk, som er et symbol på det aserbajdsjanske folks kultur. Karakteriseret ved støtte fra saz, strenge musikinstrument, det klassiske repertoire inkluderer 200 sange, 150 musikalske og poetiske kompositioner kaldet dastans, næsten 2.000 digte af alle poetiske genrer og et væld af historier. Regionerne har undertiden deres egen metode til instrumental akkompagnement, men alle er baseret på et fælles nationalt sprog og kunstnerisk historie. Ashiq optræder ved bryllupper, sammenkomster med venner og festlige begivenheder i hele Kaukasus, men også i koncertsale, på radio og på tv, og de fortsætter med at berige deres repertoire ved at kombinere klassiske melodier og moderne melodier. Anses for at være symbolsk for national identitet, betragtes deres kunst også som værge for aserbajdsjansk sprog, litteratur og musik. Mens de repræsenterer et folks kollektive samvittighed, hjælper Ashiq med at fremme udveksling og dialog mellem kulturer: Kurderne, lezguianerne, Talish, taterne og andre etniske grupper, der bor i landet, praktiserer ofte kunsten Ashiq og så mange deres digte som deres sange. har spredt sig i hele regionen. |  |
| Den traditionelle kunst af aserbajdsjansk tæppevævning i Republikken Aserbajdsjan | 2010 | * Know-how relateret til traditionelt håndværk * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder Mundtlige traditioner og udtryk | Aserbajdsjansk tæppe er et traditionelt, flerdimensionelt, håndlavet tekstil med en tæt tekstur, knyttet eller vævet, hvis mønstre er karakteristiske for mange aserbajdsjanske tæppefremstillingsområder. Tæppefremstilling er en familietradition, der overføres mundtligt og gennem praksis. Mændene klipper fårene om foråret og efteråret, mens kvinderne samler farvestoffer, spinder uld og farver garnet om foråret, sommeren og efteråret. Vævning udføres om vinteren af kvindelige medlemmer af den udvidede familiekreds, pigerne lærer at væve med deres mor og bedstemor og svigerdatteren med deres svigermor. Tæppet er lavet på et vandret eller lodret væv ved hjælp af flerfarvede uld-, bomulds- eller silketråde farvet med naturlige farvestoffer. Ved at anvende specielle teknikker på knyttede tæpper passerer væverne en tråd, som de binder rundt om kædetrådene. Vævede tæpper er forskelligt lavet af interlacing strukturelle kæde, skud og mønstrede skud. Opskæring af et færdigt tæppe på væven er en fejring af sjælden højtidelighed. Vævningen af tæppet er tæt knyttet til det berørte samfunds hverdag og skik, og dets rolle afspejles i betydningen af kompositionerne og deres anvendelser. For eksempel siger piger, der sidder på et tæppe, fortune fortæller og synger traditionelle melodier på Novruz (det regionale nytår). Tæppet bruges i vid udstrækning som et møbel eller vægdekoration, og specielle tæpper er vævet til medicinske behandlinger, bryllupsceremonier, fødsel, begravelsesritualer og til bøn. |  |
| Fremstilling og musikalsk praksis af tjære, et langhalset strengeinstrument | 2012 | * Scenekunst * Know-how relateret til traditionelt håndværk | Tjære er en langhåret plukket snor lute, traditionelt lavet og spillet i samfund i hele Aserbajdsjan. Af mange betragtes som landets vigtigste musikinstrument, vises det alene eller sammen med andre instrumenter i mange traditionelle musikalske stilarter. Tjærefaktorer videregiver deres know-how til lærlinger, ofte i familiemiljøet. Fremstillingen begynder med det omhyggelige valg af materialer til instrumentet: morbær til kroppen, hassel til halsen og pære til pinde. Ved hjælp af en række forskellige værktøjer skaber håndværkere en hul kasse med 8 figurer, der derefter er dækket af en tynd tyres perikardium. Båndhalsen er fastgjort, metalstrenge tilføjes, og perlemorindlægninger er lavet på kroppen. Spillere holder instrumentet vandret mod brystet og plukker strengene med et plektrum ved hjælp af triller og flere teknikker og hits for at tilføje farve. Tjæremusik spiller en vigtig rolle i bryllupper og forskellige sammenkomster med venner, festlige begivenheder og offentlige koncerter. Tjærespillere videregiver deres færdigheder mund til mund til unge mennesker i deres samfund, men også ved eksempel og i musikskoler. Fremstillingen og udøvelsen af tjære samt færdighederne i forbindelse med denne tradition spiller en vigtig rolle i dannelsen af aserbajdsjanernes kulturelle identitet. |  |
| Den traditionelle kunst og symbolik ved kelaghayi, at fremstille og bære silketørklæder til kvinder | 2014 | * Viden og praksis vedrørende naturen og universet * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder * Know-how relateret til traditionelt håndværk | Gennemtrængt af traditioner spredt over Silkevejen er kelaghayi-kunsten koncentreret to steder i Aserbajdsjan: byen Shaki og landsbyen Basgal. Fremstillingen af kelaghayi involverer flere faser: vævning af stoffet, farvning af det og dekorering med træblokke. Vævere vælger fine silketråde fra dyrkning og væver stoffer på deres væve, inden de blødgøres i et kogende bad og tørrer dem til at producere firkantede stoffer. Ved hjælp af vegetabilske stoffer giver håndværkerne stofferne forskellige farver og dekorerer dem med forskellige mønstre ved hjælp af træstempler overtrukket med løsninger baseret på kolofonium, paraffin og fast olie. Tørklædernes farver har symbolsk betydning, der ofte er knyttet til sociale lejligheder: bryllupper, begravelsesceremonier, fester og daglige aktiviteter. Kunsten med at lave kelaghayi videreføres kun gennem uformel læring og er primært en familieaktivitet. Hver familie har sine egne stilistiske egenskaber og dekorative motiver. Den traditionelle praksis med at fremstille og bære kelaghayi er et udtryk for kulturel identitet og religiøse traditioner og et symbol på social samhørighed, der styrker kvindernes rolle såvel som det aserbajdsjanske samfunds kulturelle enhed. |  |
| Lahidjs kobberhåndværk | 2015 | * Know-how relateret til traditionelt håndværk * Viden og praksis vedrørende naturen og universet * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder | Lahidj kobberhåndværk er den traditionelle praksis med at fremstille og bruge kobberprodukter koncentreret i Lahidj-samfundet i Kaukasus. Mesteren med ansvar for smeltning af kobber koordinerer hele processen og ledsages af en lærling, der lærer de nødvendige teknikker, mens han hjælper mesteren. Smedhammeren pumper luft ind i ovnene og hamrer det smeltede kobber i tynde flade plader. En håndværker polerer derefter de hamrede kobberplader og dekorerer det færdige produkt. Dette sidste trin i processen betragtes som særlig vigtigt, da de anvendte motiver ofte vedrører miljøet og således afspejler bærerens traditionelle viden og kulturelle værdier. Skibsføreren er ansvarlig for salget af færdige kobberprodukter i værkstederne og for aflønningen af de andre involverede håndværkere. Traditionen overføres i familier fra far til søn. Mange familier i Aserbajdsjan kommer til Lahidj for at købe kobbervarer til daglig brug og tror, at de forbedrer de sundhedsmæssige fordele ved mad. For håndværkere repræsenterer tradition en vigtig indtægtskilde og giver en stærk følelse af identitet og stolthed. Kobberhåndværk styrker også familiebånd inden for Lahidj-samfundet og ses som et tydeligt tegn på Lahidj-identitet. |  |
| Kulturen med at fremstille og dele fladbrød Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Bemærk Aserbajdsjan deler denne praksis medIran, det Kasakhstan, det Kirgisistan og Kalkun. | 2016 | * Viden og praksis vedrørende naturen og universet * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder Mundtlige traditioner og udtryk | Kulturen med at lave og dele fladbrød i samfund i Aserbajdsjan, Iran, Kasakhstan, Kirgisistan og Tyrkiet opfylder sociale funktioner, der gør, at denne tradition fortsat følges af mange individer. Brødfremstilling (lavash, katyrma, jupka eller yufka) involverer mindst tre personer, ofte fra samme familie, som hver har en rolle i forberedelsen og bagningen. I landdistrikterne foregår processen mellem naboer. Traditionelle bagerier laver også dette brød. Det koges i tandyrs / tanurs (jordovne eller stenovne gravet ned i jorden), på sājs (metalplader) eller i kazaner (kedler). Ud over de sædvanlige måltider deles fladt brød i anledning af bryllupper, fødsler, begravelser, helligdage og bønner. I Aserbajdsjan og Iran placeres det på brudens skuldre eller smuldrer over hendes hoved for at ønske parret velstand, mens det i Tyrkiet gives til parrets naboer. I Kasakhstan antages det, at dette brød tilberedes ved en begravelse for at beskytte den afdøde, mens man afventer guddommelig beslutning, og i Kirgisistan sikrer deling af brødet den afdøde et bedre ophold i efterlivet. Denne praksis, der aktivt overføres i familier og fra mestre til lærlinger, afspejler gæstfrihed, solidaritet og visse overbevisninger, der symboliserer fælles kulturelle rødder og styrker således følelsen af at tilhøre samfundet. |  |
| 2016 | Mundtlige traditioner og udtryk * Scenekunst * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder * Viden og praksis vedrørende naturen og universet * Traditionelt håndværk | Novruz, eller Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, markerer nytår og begyndelsen af foråret i et meget stort geografisk område, herunder bl.a.Aserbajdsjan, det'Indien, det'Iran, det Kirgisistan, det Pakistan, det Kalkun ogUsbekistan. Det fejres hver 21. marts, dato beregnet og oprindeligt sat på baggrund af astronomiske undersøgelser. Novruz er forbundet med forskellige lokale traditioner, for eksempel omtalelsen af Jamshid, den mytologiske konge af Iran, med mange historier og legender. Riterne, der ledsager den, afhænger af placeringen, fra at hoppe over brande og vandløb i Iran til vandreture på streng, placere tændte stearinlys ved døren til huset til traditionelle spil. Sange og danse er reglen næsten overalt såvel som semi-hellig familie eller offentlige måltider. Børn er de primære modtagere af festlighederne og deltager i mange aktiviteter såsom dekoration af hårdkogte æg. Kvinder spiller en central rolle i organisationen og driften af Novruz såvel som i overførslen af traditioner. Novruz fremmer værdierne for fred, solidaritet mellem generationer og inden for familier, forsoning og god naboskab, bidrager til kulturel mangfoldighed og venskab mellem folk og forskellige samfund |  | |
| Kunsten at fremstille og spille kamantcheh / kamanche, et strygeinstrument Bemærk Aserbajdsjan deler denne praksis medIran. | 2017 | * Scenekunst * Know-how relateret til traditionelt håndværk | Kunsten at fremstille og spille kamantcheh / kamanche ("lille bue"), et strygeinstrument, har eksisteret i over et årtusinde. I Den Islamiske Republik Iran og Aserbajdsjan er det en vigtig komponent i klassisk og traditionel musik, og kamantcheh / kamanche spilles på et stort antal sociale og kulturelle sammenkomster. Moderne praktikere bruger primært en firestrenget kamantcheh / kamanche, som består af et hestehår og en bue. Musikerne spiller alene eller i et orkester. Bærere og praktikere er håndværkere, amatører eller professionelle kunstnere og grundlæggende lærere og studerende. Kamantcheh / Kamanche er en integreret del af begge landes musikalske kultur. Hvis fremstillingen af instrumenterne giver dem en direkte indtægtskilde, opfatter håndværkerne også denne kunst som en integreret del af deres immaterielle kulturarv. Gennem deres musik formidler musikerne et væld af temaer, der spænder fra mytologi til komedie, herunder gnostiske temaer. I dag videreformidles viden om musikalsk praksis og kamantcheh / kamanche-fremstilling både i familier og i statsfinansierede musikinstitutioner, herunder musikskoler. Viden om musikens betydning for at fremme kulturel identitet overføres fra generation til generation i alle samfundslag i begge lande. |  |
| Traditionen med at forberede og dele dolma, en markør for kulturel identitet | 2017 | * Viden og praksis vedrørende naturen og universet * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder | Traditionen med dolma samler et sæt viden og færdigheder i forbindelse med tilberedningen af en traditionel skål kaldet "dolma", der kommer i form af små pynt (baseret på kød, løg, ris, ærter og krydderier) pakket ind i frisk eller præ -kogte blade eller bruges til at fylde frugt og grøntsager. Navnet på denne tradition er en forkortelse af det tyrkiske ord "doldurma", hvilket betyder "fyldt". Denne traditionelle skål deles med familie eller lokalsamfund, hvor de metoder, teknikker og ingredienser, der bruges i tilberedningen, varierer fra samfund til samfund. Traditionen fortsætter i hele Aserbajdsjan og betragtes som en central kulinarisk praksis i alle regioner i landet. Det praktiseres ved særlige lejligheder og sammenkomster. Det fremmer også solidaritet, respekt og gæstfrihed. Overført fra generation til generation overgår dolma-traditionen de etniske og religiøse grænser, der findes i landet. Bærerne er de traditionelle kokke, for det meste kvinder, og det større samfund af enkeltpersoner, der bruger dolma til forskellige kulturelle og sociale formål. Uformel transmission sker gennem forhold mellem forældre og børn, mens formel transmission hovedsagelig finder sted på erhvervsskoler og gennem lærlingeuddannelse. Elementet har stor synlighed i det aserbajdsjanske samfund, og dets levedygtighed sikres af samfund gennem talrige oplysningsaktiviteter og begivenheder såsom festivaler, undervisning i denne tradition af erhvervsuddannelsesinstitutioner og forberedelse af publikationer om emnet. |  |
| Legacy of Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kulturen, populære legender og musik relateret til dette epos | 2018 | * Scenekunst * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder Mundtlige traditioner og udtryk | Kulturen, folkeforklaringerne og musikken relateret til eposet af Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut er baseret på tolv heroiske sagn, fortællinger og fortællinger og tretten traditionelle musikstykker, der er blevet delt og videregivet fra generation til generation gennem mundtlige traditioner, scenekunst, kulturelle koder og musikalske kompositioner. Dede Qorqud fremstår i hver historie som en legendarisk skikkelse og klog person, en trubadur, hvis ord, musik og vidnesbyrd om visdom er forbundet med traditioner omkring fødsel, ægteskab og død. I musikstykker er det lyden af kobyz, et musikinstrument, der gengiver naturens lyde, og lydbilleder er karakteristiske for dette medium (såsom efterligning af en ulvs hyl eller en svanesang). De musikalske stykker er alle tæt knyttet til hinanden af de episke fortællinger, der ledsager dem. Elementet, der formidler sociale, kulturelle og moralske værdier såsom heroisme, dialog, fysisk og åndelig velvære og enhed samt respekt for naturen, er rig på dybtgående kendskab til historien og kulturen i tyrkisk-talende samfund . Det praktiseres og videreføres af det pågældende samfund ved flere lejligheder - fra familiebegivenheder til nationale og internationale festivaler - og er derfor godt forankret i samfundet og tjener som en rød tråd mellem generationer. |  |
| Nar Bayrami, traditionel granatæblefestival og dens kultur | 2020 | * Scenekunst * Viden og praksis vedrørende naturen og universet * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder * Know-how relateret til traditionelt håndværk Mundtlige traditioner og udtryk | Nar Bayrami er en festival, der finder sted hvert år i oktober / november i Goychay-regionen i Aserbajdsjan og fejrer granatæble såvel som dets traditionelle anvendelser og symbolik. Dyrkning af granatæble er et sæt praksis, viden, traditioner og know-how relateret til produktionen af frugten, som ikke kun bruges i kulinariske sammenhænge, men som også findes i kunsthåndværk, dekorativ kunst, myter, historier og anden kreativ praksis . Dette element er tæt knyttet til lokalt landbrug og til producenter og mennesker, der bor i landdistrikter, der dyrker og høster frugterne. Disse deltagere har en detaljeret forståelse af miljøegenskaber og høstteknikker. Denne frugt har stor synlighed i samfundet, da granatæble og Nar Bayrami udfører kulturelle og sociale funktioner, lige fra dets anvendelse i traditionelle retter til dets optræden i poesi. Symbolsk er granatæble forbundet med langsigtet produktivitet og overflod og menes at have energi. I lokale legender taler det om kærlighed og lidenskab, mens troende mennesker betragter det som et symbol på evigheden. Den årlige festival fejrer stoltheden af forfædre traditioner knyttet til frugten og tilskynder til aktiv udveksling og kommunikation mellem de samfund og besøgende, der er til stede under festlighederne, hvilket repræsenterer et gunstigt øjeblik for at fremhæve den lokale natur og kultur. |  |
| Kunsten om miniature Bemærk Aserbajdsjan deler denne praksis medIran, i Usbekistan og Kalkun. | 2020 | * Viden og praksis vedrørende naturen og universet * Know-how relateret til traditionelt håndværk | Miniature er en type todimensionel kunst, der refererer til design og skabelse af små malerier på bøger, papier-maché, tæpper, tekstiler, vægge og keramik og andre medier ved hjælp af råvarer som guld, sølv og forskellige organiske stoffer . Historisk set blev miniaturen defineret som en illustration indsat på en side for visuelt at understøtte indholdet af teksten, men elementet har udviklet sig og findes også i arkitektur og i forskønnelse af offentlige rum. Miniaturen repræsenterer visuelt tro, verdensopfattelse og livsstil og har også erhvervet nye karakterer gennem islams indflydelse. Selv om der er forskelle i stil, har kunsten at miniaturemaleri, som den praktiseres i de indgivende stater, nogle fælles egenskaber. Under alle omstændigheder er det en traditionel kunst, der overføres af en mentor til sin lærling (ikke-formel uddannelse) og betragtes som en integreret del af hver af samfundets sociale og kulturelle identiteter. Miniaturen præsenterer en bestemt type perspektiv, hvis størrelse og mønstre ændres efter deres betydning, hvilket er den største forskel med de realistiske og naturalistiske stilarter. Selvom det har eksisteret i århundreder, fortsætter det med at udvikle og dermed styrke forbindelserne mellem fortid og nutid. Traditionelle maleteknikker og -principper bevares, men kunstnerne bringer også deres individuelle kreativitet til processen. |  |
Register over bedste beskyttelsespraksis
Aserbajdsjan har ikke en praksis opført i registret over bedste beskyttelsespraksis.
Liste over nødsikkerhedskopier
| Praktisk | År | Domæne | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Chovgan, et traditionelt hestespil spillet på ryggen af Karabakh-heste i Republikken Aserbajdsjan | 2013 | * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder | Chovgan er et traditionelt hestespil, der spilles på et fladt, græsdækket terræn, hvor to hold af spillere konkurrerer på Karabakh-heste. Hvert hold består af fem ryttere: to forsvarere og tre angribere. Spillet begynder midt i marken, og spillerne bruger træ-malletter til at prøve at få en lille læder- eller trækugle ind i det modsatte mål. Spillet er ispedd traditionel instrumentalmusik kaldet janghi. Chovgan-spillere og trænere er erfarne landmænd og ryttere fra regionen. De har traditionelt en stor astrakhan hat, en lang, monteret frakke med høj talje, specielle bukser, sokker og sko. Folk i alle aldre kommer for at se dette traditionelle spil og støtte deres hold. Chovgan forstærker følelsen af identitet forankret i nomadekulturen og hjælper med at opfatte hesten som en integreret del af hverdagen. De specifikke regler, know-how og teknikker fra Chovgan videregives til begyndere af erfarne spillere under gruppetræning. Praksis og transmission af Chovgan er imidlertid svækket på grund af tab af interesse blandt unge, urbanisering og emigration, hvilket har resulteret i en mangel på spillere, trænere og karabakhheste. |  |
| Yalli (kochari, tenzere), traditionelle kollektive danser i Nakhtchivan | 2018 | * Scenekunst * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder Mundtlige traditioner og udtryk | Yalli, traditionelle kollektive danser i Nakhtchivan, er et sæt traditionelle dans udført udelukkende under kollektive forestillinger. Typisk udføres yalli, der danner en cirkel, kæde eller linje, og indeholder elementer af leg og pantomime (efterligninger af fugle eller andre dyr), fysiske øvelser og bevægelse. Yalli-dansefællesskabet består af praktiserende dansere, der udfører deres koreografier spontant eller ifølge en tidsplan under forskellige festivaler og festligheder. Nogle variationer af yalli inkluderer chanting passager og udføres af både mænd og kvinder, mens andre kun udføres af mænd og efterligner pastorale spil og visse hornedyrs kampbevægelser. Indtil midten af det 20. århundrede blev yalli bredt praktiseret. Imidlertid har adskillige faktorer haft negative konsekvenser for overførslen af praksis, herunder et gradvist tab af sociale funktioner af visse typer yalli og en præference for sceneforestillinger såvel som eksterne faktorer som arbejdstagermigration og kriser. I slutningen af 1980'erne. og begyndelsen af 1990'erne, en udvikling fra uformel transmission til formelle tilstande og en radikal forenkling af danse, som resulterede i et tab af mangfoldighed. |  |
