Denne artikel indeholder en liste over praksis, der er anført i UNESCOs immaterielle kulturarv i Kina.
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Kina er det land, der har mest praksis registreret i verdens immaterielle kulturarv.
Landet har tredive øvelser inkluderet i "repræsentativ liste over immateriel kulturarv "Fra UNESCO og syv praksis på"liste over nødsikkerhedskopier ».
En praksis gentages på "register over bedste praksis til beskyttelse af kultur ».
Lister
Repræsentantliste
| Praktisk | År | Domæne | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Urtiin Duu, traditionelle folkemusik lange sange Bemærk Kina deler denne praksis med Mongoliet. | Urtiin duu eller "lang sang" er en af de to store former for mongolsk sang, den anden er "kort sang" (Bogino duu). Det har en særlig plads i det mongolske samfund og er genstand for megen ærbødighed som en rituel udtryksform forbundet med vigtige fester og festivaler. Urtiin duu udføres ved forskellige lejligheder: bryllupper, indvielse af et nyt hjem, fødsel af et barn, branding af et føl og andre begivenheder fejret af nomadiske mongolske samfund. Disse lange sange kan også udføres under naadam, en fest organiseret omkring bueskydning, brydning og hestevæddeløbskonkurrencer. Urtiin duu er en lyrisk sang, der er kendetegnet ved overfladen af dens udsmykning, brugen af falsettostemmen, et meget bredt vokalområde og en fri formkomposition. Den stigende melodi er langsom og stabil, mens den nedadgående melodi ofte er ispedt med iørefaldende rytmer. Tolkningen og indholdet af Urtiin duu er tæt knyttet til den forfædres livsstil for mongolske nomader i deres græsarealer. Mens Urtiin duu generelt anses for at være opstået der 2.000 år, de første litterære værker, hvori det er nævnt, stammer fra det trettende århundrede. Flere regionale stilarter er bevaret den dag i dag. Aktuelle forestillinger og kompositioner spiller fortsat en vigtig rolle i nomadernes sociale og kulturelle liv i Mongoliet og den autonome republik Indre Mongoliet i den nordlige del af Folkerepublikken Kina. Siden 1950'erne har urbanisering og industrialisering haft forrang over nomadisme, hvilket har ført til forsvinden af traditionel praksis og udtryk. En del af enge, hvor udøverne levede som nomader, har været offer for ørkendannelse og har tvunget mange familier til at vælge en stillesiddende livsstil, hvor visse klassiske temaer i Urtiin duu, såsom ros af dyder og nomadisk viden, mister alle deres betyder. |  | ||
| Xinjiang Uighur Muqam | Xinjiang Uighur Muqam er en bred betegnelse for en samling af muqam-praksis, der er udbredt i uighuriske samfund, en af de største etniske minoriteter i Folkerepublikken Kina. I hele sin historie har Xinjiang-regionen været præget af intense kulturelle udvekslinger mellem øst og vest, især på grund af sin placering på Silkevejen. Xinjiang Uighur Muqam er en blanding af sange, danse og populær og klassisk musik. Det er præget af dets mangfoldighed på flere niveauer: indhold, koreografi, musikstil og anvendte instrumenter. Sangene med forskellige rim og tidsunderskrift kan udføres solo eller i grupper. Teksterne er populære ballader, men også digte af klassiske uiguriske mestre. Indholdet af sangene tilbyder således en bred vifte af stilarter: poesi, ordsprog og populære historier og afspejler historien og det nuværende liv i det uyghuriske samfund. I muqam-ensembler er hovedinstrumenterne lavet af lokale materialer og tager forskellige former (buede eller plukkede strengeinstrumenter, blæseinstrumenter). Dansestilen er kendetegnet ved specifikke trin, rytmer og konfigurationer såvel som dens figurer (plukker blomster med munden, bærer en skål på hovedet) og dens efterligninger af dyr, der udføres alene. Xinjiang Uighur muqam har givet anledning til fire vigtigste regionale stilarter: Tolv Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam og Hami Muqam. I dag er lokale festivaler som meshrep og bezme, hvor alle deltager i muqam, i stigende grad sjældne. Ansvaret for at videreføre traditionen til nye generationer hviler næsten udelukkende på populære kunstneres skuldre, og unges interesse for muqam er gradvist faldende. Flere muqam-stykker udføres ikke længere, især bestemte elementer i "Tolv Muqam", som har mere end 300 stykker. De spilles i tolv instrumentale og vokale suiter og kan vare mere end 20 h . | | ||
| Le Guqin og hans musik | 3000 år gammel indtager den kinesiske citer, eller guqin, en fremtrædende plads blandt soloinstrumenterne i Kina. Bevist af gamle litterære kilder, der bekræftes af arkæologiske opdagelser, er dette århundredgamle instrument uadskilleligt fra historien om kinesiske intellektuelle. Kunsten med guqin var oprindeligt forbeholdt en elite og dyrket intimt af adelige og lærde. Det var derfor ikke beregnet til offentlige forestillinger. Sammen med kalligrafi, maleri og en gammel form for skak er det en af de fire kunstarter, som enhver læsefærdigt kinesisk lærd skal mestre. Ifølge tradition kræves der omkring 20 års praksis for at blive en dygtig guqin-spiller. Guqinen har syv strenge og tretten positioner, der markerer tonerne. Ved at rette strengene på ti forskellige måder kan musikere opnå et sæt på fire oktaver. Der er tre grundlæggende instrumentale teknikker: san (fri streng), en (stoppet streng) og fan (harmoniske). Den første, san, er at plukke strengene med højre hånd ad gangen eller i grupper for at producere høje og klare lyde til de vigtige toner. I ventilatorteknikken børster fingrene på venstre hånd strengen på de steder, der er angivet med de indlagte mærker, mens højre hånd griber fat i den og frembringer en let, flydende lyd. Teknikken involverer også begge hænder: mens højre plukker strengen, trykker venstre fast på den og kan glide til andre toner eller udføre forskellige vibrater og ornamenter. Der er færre end tusind dygtige spillere tilbage i dag og uden tvivl ikke mere end halvtreds mestre, der stadig er i live. Blandt de tusinder af kompositioner i det oprindelige repertoire udføres knap hundrede værker stadig regelmæssigt. |  | ||
| 1 Kun Qu opera | Kun Qu operahuset udviklede sig under Ming-dynastiet (det fjortende til det syttende århundrede) i byen Kunshan beliggende i regionen Suzhou, i sydøstlige Kina. Med sine rødder i populært teater har sangrepertoiret gradvist etableret sig som en stor dramatisk kunst. Kun Qu er en af de ældste former for kinesisk opera, der stadig udføres i dag. Det er kendetegnet ved sin dynamiske struktur og melodi (kunqiang). Stykker som Peony Pavilion eller Palace of Long Life er blevet klassikere på repertoiret. Denne kunst kombinerer sang, fortælling og et komplekst system med koreografiske teknikker, akrobatik og symbolske bevægelser. Rollerne fordeles som ung først, kvindelig hovedrolle, gammel mand og forskellige komiske roller, alle klædt i traditionelle kostumer. En bambusfløjte, en lille tromme, træhaner, gongs og bækkener ledsager sangene, der punkterer karakterernes handlinger og følelser. Operaen Kun Qu er kendt for virtuositeten af dens rytmiske mønstre (changqiang) og har haft stor indflydelse på nyere former for kinesisk opera som Sichuan eller Beijing. Siden det attende århundrede har det oplevet et gradvist fald på grund af det høje niveau af teknisk viden, det kræver af offentligheden. Af de 400 arier, der regelmæssigt synges under forestillinger i midten af det tyvende århundrede, udføres kun et par dusin stadig i dag. Kun Qu-operaen har overlevet takket være indsatsen fra nogle få dedikerede kendere og tilhængere, der søger at vække interessen hos en ny generation af kunstnere. | | ||
| Den kinesiske træsnitsteknik | traditionelt håndværk | Den traditionelle kinesiske træbloktrykteknik kræver samarbejde mellem et halvt dusin håndværkere, der perfekt mestrer trykningskunsten, begavet med stor fingerfærdighed og holdånd. Trykblokkene, to centimeter tykke, er skåret af finkornet træ (pære eller jujube) og poleret med sandpapir, inden de graveres. En skitse af billedet udføres på ekstremt tyndt papir og undersøges for eventuelle fejl, før det overføres til blokken. Blækmønstrene tjener som en guide til håndværkeren, der udskærer billedet eller mønsteret i træet og producerer hævede figurer, som derefter påfører blækket på papiret. Først testes blokkene med rødt blæk og derefter blåt, og korrektioner foretages i graveringen. Endelig, når puden er klar til brug, er den blækket og håndpåført på papir for at udskrive det endelige billede. Denne teknik kan bruges til at udskrive bøger i forskellige traditionelle stilarter, til at lave moderne bøger med klassisk binding eller til at gengive gamle kinesiske bøger. Flere trykværksteder opretholder dette håndværk i dag takket være viden og know-how hos specialiserede håndværkere. | | |
| Mazu tilbedelse og ritualer | sociale praksis, ritualer og festlige begivenheder | Den mest indflydelsesrige gudinde til havet, Mazu, er i centrum for et væld af tro og skikke, herunder mundtlige traditioner, religiøse ceremonier og traditionel praksis i alle Kinas kystregioner. Mazu menes at have boet i det 10. århundrede på Meizhou Island, hvor hun viet sit liv til at hjælpe sine medmennesker og døde i forsøg på at redde de overlevende fra et skibsvrag. Lokale mennesker byggede et tempel til hendes ære og begyndte at tilbede hende som en gudinde. Det fejres hvert år under officielle ceremonier i templerne; Meizhou-beboere, bønder og fiskere afbryder midlertidigt deres arbejde for at ofre havdyr, tilbede Mazu-statuer og se forskellige danse og andre forestillinger. Mindre bønceremonier afholdes året rundt i de øvrige 5.000 templer rejst rundt om i verden til ære for Mazu såvel som i private hjem; de ledsages af blomster, stearinlys, røgelse, fyrværkeri og natlige processioner af lokalbefolkningen, der bærer "Mazu-lanterner". Tilhængere bønfalder gudinden om at få et barn, for at genoprette freden, for at få løsningen på et problem eller for deres generelle velbefindende. Dybt indlejret i livene til de kinesiske kystnære folkeslag og deres efterkommere udgør troen på Mazu og gudindens fest et vigtigt kulturelt bånd, der fremmer familiens harmoni, social forståelse og identiteten af disse samfund. |  | |
| Dragon Boat Festival | social praksis, ceremonier og festivaler | Fra den femte dag i den femte månemåned fejrer medlemmer af forskellige etniske grupper i Kina og rundt om i verden Dragon Boat Festival, især i Yangtze-flodens midterste og nedre del. Mens festlighederne varierer fra region til region, har de stadig nogle fælles. Sammen med en mindehøjtidelighed, der har til formål at ofre til en lokal helt, arrangeres der sportsbegivenheder såsom dragabådsregattaer, dragebådture og skydning mod mål lavet af pilgrene; måltider af riskugler, æg og svovlrødvin; og folkloreunderholdning med opera, enhjørningssange og danse. Hver region tilbeder en bestemt helt: den romantiske digter Qu Yuan i Hubei og Hunan provinser, Wu Zixu (en gammel mand, der ifølge legenden døde, mens han dræbte en drage i Guizhou-provinsen) i det sydlige Kina. Kina og Yan Hongwo i Yunnan-provinsen til Dai-samfundet. Festivalen er også en mulighed for deltagerne til at afværge sygdommen ved at bade i vand parfumeret med blomster dufte, ved at bære silke i fem farver, ved at hænge planter, såsom mugwort (moxa) og acore calame, og ved at indsætte silhuetter skåret ud af papir på deres vinduer. Dragon Boat Festival styrker bånd i familier og skaber en vej mod harmoni mellem menneskeheden og naturen. Det tilskynder også udtryk for fantasi og kreativitet og hjælper med at genoplive en følelse af kulturel identitet. |  | |
| Know-how relateret til traditionel kinesisk arkitektur til trærammestrukturer | traditionelt håndværk | Karakteristiske symboler for kinesisk arkitektonisk kultur, trærammer er meget udbredt i landet. Træelementerne, såsom søjler, bjælker, indersider, overligger og konsoller, er fastgjort til hinanden ved hjælp af tappeforbindelser og danner således en fleksibel samling med et seismisk design. Bemærkelsesværdigt stærk, kan stelene hurtigt samles på arbejdsstedet ved at samle de tidligere fremstillede komponenter. Udover denne form for tømrerarbejde inkluderer den arkitektoniske kunst andre teknikker, dekorativ tømrerarbejde, lægning af tagsten, murværk, dekorativt maleri og andre, der overføres fra mestre til lærlinger mundtligt og i praksis. Unikke og systematiske metoder og know-how svarer til hvert trin i konstruktionen. Hovedsageligt anvendt i dag til opførelse af traditionelle stilstrukturer og til restaurering af gamle tømmerrammestrukturer, er de færdigheder, der er relateret til traditionel kinesisk arkitektur til tømmerstammestrukturer, en arv af visdom og visdom. i det traditionelle kinesiske samfund. Denne arkitektoniske stil er et centralt visuelt element i den kinesiske identitet og repræsentant for asiatisk arkitektur, både for tømrere og håndværkere, der bevarer den, og for dem, der i generationer har boet i hjem og rum designet i denne stil. |  | |
| Skæring af kinesisk papir | Traditionelt håndværk 7 Social praksis, ceremoni og festlige aktiviteter | Papirskæring er til stede i Kina og i forskellige etniske grupper og er en grundlæggende folkekunst i hverdagen. I det væsentlige feminin overføres denne kunst fra mor til datter under en lang læreplads, der begynder i barndommen, især i landdistrikterne. Det giver de bedste kunstnere mulighed for at få respekt og beundring. Teknikkerne er adskillige: papiret kan skæres eller graveres med en mejsel, farves eller ej. Moderne teknologier bruges mere og mere. Mønstrene, meget forskellige og ofte improviseret af kunstneren, afhænger af regionen (det sydlige Kina favoriserer f.eks. Fine og sarte mønstre) og af brugen af produktet, som kan være beregnet til indretning (vinduer, senge , lofter ...), til fester (bryllupper, fødselsdage, ceremonier) eller endda ved bønner (påkald regnen, afværg djævelen ...). Papirskæring er tæt knyttet til kinesernes sociale liv i alle etniske grupper og tjener til at udtrykke de moralske principper, filosofier og æstetiske idealer for praktiserende læger. I dag er det et stadigt levende medium til at udtrykke følelser og oplever en hidtil uset genopblussen af interesse. |  | |
| Kunsten med kinesisk sælgravering | traditionelt håndværk | Kunsten med forsegling er en vigtig del af kinesisk kunst. Mens forseglingen oprindeligt fungerede som en underskrift eller et tegn på autoritet, har dens anvendelse spredt sig i hele samfundet og meget af verden.Asien. Kunsten med seglgravering er især bevaret i Society of Seal Engravers of Xiling (provinsen Zhejiang, center), grundlagt for et århundrede siden, og hundrede andre specialiserede institutioner. Designet tegnes først på papir og graveres derefter baglæns i sten med en kniv. Graveringskunsten kræver ud over beherskelse af traditionel kalligrafi stor virtuositet, idet kunstneren kun har et lille rum, hvor hver kurve, hver linjetykkelse tæller. De meget forskellige mønstre er frugten af kunstnerens fantasi og kultur. Et instrument til kalligrafi og maleri, forseglingen er et kunstværk i sig selv. Det udtrykker en hel kulturs synspunkter om mennesket og naturen. I dag bruges forseglinger fortsat i officielle dokumenter og privat korrespondance. Selvom viden om komplekse karakterer er mangelvare, praktiseres kunsten med forsegling stadig af både fagfolk og amatører. |  | |
| Kinesisk kalligrafi | traditionelt håndværk | Kinesisk kalligrafi har altid været meget mere end et simpelt kommunikationsværktøj, der indeholder en kunstnerisk dimension, der har tjent det til stadig at være værdsat i kuglepenens og computerens tidsalder. Faktisk er kalligrafi ikke længere det grundlæggende redskab for intellektuelle og højtstående embedsmænd, men er blevet det eksklusive domæne for entusiastiske håndværkere og entusiaster. Uanset om de optager information eller blot skaber smukke figurer, bruges kalligrafens børster til at spore fem forskellige skrivestil: "sigillary", "chancellery", "cursive", "semi-cursive" og "regular". Denne kunst, der kan forekomme på ethvert skrivemedium (selv klippefelterne), er især almindelig på breve, manuskripter, litterære værker og fans. I dag undervises kalligrafi ud over den traditionelle master-lærlingstræning også i skolen. Mange ceremonier beregnet til at markere nationale festligheder og religiøse ritualer inkluderer denne praksis, og det har vist sig, at kalligrafi har stor indflydelse på samtidskunst, arkitektur og design. I sin karakteristiske kinesiske form er kalligrafi en vigtig måde at værdsætte traditionel kultur og kunstnerisk uddannelse på. En kilde til stolthed og glæde for det kinesiske folk, det inkorporerer vigtige aspekter af landets intellektuelle og kunstneriske arv. |  | |
| Dans af landmændene i den koreanske etniske gruppe i Kina | Medlemmer af den koreanske etniske gruppe i provinsen Jilin og andre provinser i nordøstlige Kina samles i marker eller landsbyer ved samfundsfestivaler for at bringe et traditionelt offer til ære for jordguden, for at hylde naturen og bede om held og lykke og høst. Dette er oprindelsen til dansen mellem landmænd fra den koreanske etniske gruppe i Kina, en traditionel folkelig praksis, der blev overført fra de ældste medlemmer af samfundet til de yngre generationer. Musikere spiller suona, instrument tæt på oboen, klokkeformede gongs og forskellige trommer, mens dansere, maskerede eller ej, udfører groteske bevægelser til lyden af denne musik. Denne dans er inspireret af bevægelser ved at arbejde med jorden, såsom "gå på højderygge". Efter at være gået ud over sin bondeoprindelse for at nå koreanere fra alle samfundslag i by- eller landdistrikter har det udviklet sig betydeligt siden det blev bragt til Kina i slutningen af det 19. århundrede.e århundrede. Det musikalske ensemble er for eksempel vokset til at omfatte blæseinstrumenter, og dansernes kostumer er blevet påvirket af tøj fra andre etniske grupper i Kina. Et produkt af akkumuleret arbejdskraft og visdom, bøndernes dans er fortsat et vigtigt udtryk for den kulturelle arv fra Kinas koreanske etniske gruppe. | | ||
| Hua'eren | mundtlige traditioner og udtryk sprog og scenekunst som en vektor af immateriel kulturarv | I provinserne Gansu og Qinghai såvel som i hele det nord-centrale Kina deler medlemmer af ni forskellige etniske grupper en musikalsk tradition kaldet Hua'er. Musikken er inspireret af et stort traditionelt repertoire af melodier, der tager deres navne fra etniske grupper, byer eller blomster ("ling af de mennesker, du ","ling hvid pæon ”); sangteksterne er improviseret efter bestemte regler: for eksempel har versene tre, fire, fem eller seks linjer med syv stavelser hver. Sangene taler om kærlighed, fremkalder det hårde arbejde og træthed i familielivet, mænds og kvindernes småfundigheder eller glæden ved at synge. Og fordi sangere kommenterer de ændringer, de observerer omkring dem, er disse sange også et levende mundtligt vidnesbyrd om Kinas nylige sociale udvikling. Selvom Hua'ers mest talentfulde og respekterede sangere nogle gange er dårligt uddannede, er de nu kendt for alle; de optræder overalt og opretter endda institutter for at overføre deres kunst til lærlingesangere. Uanset om det synges spontant af landbefolkningen for at ledsage deres arbejde på marken eller deres rejser, eller om det udføres på en mere formel måde i anledning af mere end hundrede traditionelle festivaler, der finder sted i disse provinser, Hua It er et vigtigt middel til at udtrykke personlige følelser i en social sammenhæng og kulturel udveksling mellem etniske grupper samt en populær underholdning for landbefolkningen. | | |
| Mongolsk kunst af Khoomei-sang | sociale praksis, ritualer og festlige begivenheder | Den mongolske kunst af Khoomei-sang, eller Hooliin-kor (halssang eller harmonisk), er en sangstil, der involverer at producere en harmoni, der består af forskellige typer stemmer, herunder en lav drone produceret med halsen. Denne sang kan praktiseres alene eller i en gruppe. Khoomei-sang praktiseres i øjeblikket i mongolske samfund i flere lande, især i Indre Mongoliet (det nordlige Kina), det vestlige Mongoliet og Republikken Tuva (Rusland). Traditionelt udført under rituelle ceremonier er det både en sang af respekt og ros til naturen, til det mongolske folks forfædre og til de store helte. Dette er en form, der er forbeholdt specielle begivenheder og gruppeaktiviteter, såsom hestevæddeløb, bueskydning og brydningsturneringer, store banketter og offerritualer. Tidspunktet for sang og rækkefølgen af sangene er ofte meget strenge. Khoomei er længe blevet betragtet som en central del af den mongolske kultur og forbliver et stærkt symbol på national eller etnisk identitet. Et vindue ind i det mongolske folks filosofi og æstetiske værdier tjente han som en kulturel udsending, der skabte forståelse og venskab mellem Kina, Mongoliet og Rusland, og han fik verdensomspændende opmærksomhed som en unik form for musikalsk udtryk. | | |
| Manas | mundtlige traditioner og udtryk, herunder sprog som et middel til immateriel kulturarv | Det kirgisiske etniske mindretal, koncentreret i regionen Xinjiang, vedvestlige Kina, er meget stolt af sin afstamning fra helten Manas, hvis liv og slægt fejres under et af de mest berømte elementer i hans mundtlige tradition, eposen til Manas. Traditionelt udført af en Manaschi uden musikalsk akkompagnement, præsenteres denne episke på sociale sammenkomster, samfundsfester, ceremonier som bryllupper og begravelser og koncerter. På trods af forskelle fra region til region forbliver dens grundlæggende sammensætning uændret: korte digte, der indeholder sætninger, der nu gennemsyrer befolkningens hverdagssprog, melodier tilpasset efter historien og tegnene og lignelser i en stil. Meget levende. Denne lange episke fortæller det kirgisiske folks historiske bedrifter og krystalliserer deres traditioner og overbevisninger. For kirgisere, der bor i Kina og nabolande i Centralasien (Kirgisistan, Kasakhstan og Tadsjikistan), er epos af Manas et symbolsk symbol på deres kulturelle identitet. Det er også den vigtigste kulturelle form for offentlig underholdning, bevarelse af historie, overførsel af viden til ungdom og forsonende påkaldelse. Som et af de "tre store eposer i Kina" er det både en bemærkelsesværdig kunstnerisk skabelse og et mundtligt encyklopædi for det kirgisiske folk. |  | |
| Tibetansk opera | mundtlige traditioner og udtryk Scenekunst sociale praksis, ritualer og festlige begivenheder | Opera tibetansk, den mest populære traditionelle opera blandt etniske minoritetsgrupper i Kina, er en udførlig kunstnerisk syntese af folkesange, dans, historier, sang, akrobatik og religiøse ritualer. Meget almindeligt på Qinghai-Tibet-plateauet i det vestlige Kina begynder showet med en bønceremoni med rensning af scenen af jægerne og velsignelserne fra de ældste og slutter med en ny. Operens hjerte er et skuespil, reciteret af en enkelt fortæller og fremført af skuespillere ledsaget af grupper af sangere, dansere og akrobater. Skuespillerne bærer traditionelle masker i forskellige former og farver, der står i kontrast til enkelheden i deres omgivelser. Forestillingerne gives i offentlige haver eller i templer (eller i dag på teaterscener), hvor midten af rummet er markeret med et træ placeret på jorden, pakket ind i farvet papir og omgivet renset vand og teatralsk rekvisitter. Historierne fortalt i den tibetanske opera er gennemsyret af buddhismens lære og fortæller om det gode sejr og afvisning af ondskab. De har derfor en uddannelsesmæssig social funktion for samfundet. Denne forskelligartede visning af tibetansk kunst og kulturarv tjener også til at forsegle båndene mellem tibetanere fra forskellige dele af landet og dermed fremme etnisk enhed og stolthed. |  | |
| Regong kunst | knowhow relateret til traditionelt håndværk | I klostre og landsbyer, der ligger langs bredden af Longwu-floden i provinsen Qinghai, i det vestlige Kina, buddhistiske munke og folkekunstudøvere, der tilhører den tibetanske etnicitet og etnicitet, opretholder du traditionen med plastisk kunst, kendt som Regong-kunst, såsom malerier thangka og vægmalerierne, dynerne barbola og skulpturer. Deres indflydelse strækker sig fra tilstødende provinser til landene iSydøstasien. Thangka, kunsten at male religiøse ruller til forherligelse af Buddha, involverer påføring af naturlige farvestoffer ved hjælp af en speciel børste på stof, der bærer mønstre tegnet i trækul; barbola bruger former for planter og dyr, der er skåret i silke for at skabe en lindrende virkning, blød at røre ved, til slør og søjleudsmykninger; regong skulpturer i træ, ler, sten eller mursten er beregnet til at dekorere bjælker, vægpaneler, borde til servering af te og skabe i templer og hjem. Disse teknikker overføres hovedsageligt fra far til barn eller fra lærer til lærling og overholder instruktionerne i gamle bøger om buddhistisk maleri, der viser, hvordan man tegner linjer og figurer, matcher farver og designmønstre. Karakteristisk for den tibetanske buddhistiske religion og næret af unikke regionale særegenheder, er regong-kunsten udtryk for den åndelige historie og traditionelle kultur i regionen og er stadig en integreret del af det kunstneriske liv for folket i dag. |  | |
| 2 Den traditionelle madlavningsteknik i Longquan celadon | knowhow relateret til traditionelt håndværk | Byen Longquan i den kinesiske kystprovins Zhejian er kendt for sit celadonkeramik og dets traditionelle fyringsteknik, der giver den sin specifikke glasur. Sammensat af guld-lilla ler og en blanding af brændt feldspat, kalksten, kvarts og planteaske fremstilles glasuren efter opskrifter, der ofte udleveres fra generation til generation af mestre eller inden for familier. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Uighur muqam er den mest omfattende kunstform, der indgår i begivenheden, der integrerer sang, dans og underholdning. Meshrep fungerer både som en "domstol", hvor værten formidler konflikter og sikrer bevarelse af moralske regler, og som et "klasseværelse", hvor folk kan lære om deres traditionelle skikke. Meshrep transmitteres og arves hovedsageligt af gæster, der kender dens anvendelsesformål og kulturelle konnotationer, og af de virtuose kunstnere, der deltager i det, såvel som af alle uighurbefolkningen, der deltager. Der er dog mange faktorer, der sætter dets levedygtighed i fare, såsom de sociale ændringer som følge af urbanisering og industrialisering, indflydelsen fra nationale og fremmede kulturer og udvandring af unge uigurer til byerne for at arbejde. Hyppigheden af forestillinger og antallet af deltagere falder gradvist, mens antallet af sendere, der kender de traditionelle regler og det rige indhold af begivenheden, er faldet kraftigt fra flere hundrede til et par dusin. |  | |
| Yimakan, mundtlige beretninger om Hezhen | mundtlige traditioner og udtryk, herunder sprog som et middel til immateriel kulturarv | Kunsten at fortælle Yimakan er en væsentlig komponent i kosmogonien og den historiske hukommelse af Hezhen, et etnisk mindretal af nordøstlige Kina. Yimakan-fortællingerne, der er fortalt i vers og prosa på dette etniske gruppes sprog, består af mange uafhængige episoder, der skildrer stammealliancer og kampe, herunder Hezhen-heltenes sejr over monstre og angribere. Denne mundtlige arv er værdifuld for forsvaret af den etniske gruppes identitet og territoriale integritet, og den bevarer også traditionel viden om shamaniske ritualer, fiskeri og jagt. Fortællere improviserer historier uden musikalsk akkompagnement, skiftevis sungne og talte passager og bruger forskellige melodier til at repræsentere forskellige karakterer og plot. De træner normalt under en mester, der tilhører deres klan eller familie, selvom de i dag er mere og mere villige til at træne fremmede. Fordi Hezhen-folket ikke har en skriftlig tradition, spiller Yimakan en nøglerolle i bevarelsen af deres modersmål, religion, tro, folklore og skikke. Imidlertid udgør den stadig hurtigere modernisering af samfundet og standardiseringen af uddannelsen en trussel mod Hezhen-sproget. I dag taler kun de ældste det. Dette tab er blevet en stor hindring for fremme og bæredygtighed af Yimakan-traditionen. Kun fem erfarne historiefortællere er stadig i stand til at fortælle episoderne - en situation der blev værre ved døden af en række ældre historiefortællere og de yngres udvandring til byerne på jagt efter arbejde. | |
