Denne artikel indeholder en liste over praksis, der er anført i UNESCOs immaterielle kulturarv i Indonesien.
Forstå
Landet har fem praksis, der er anført på "repræsentativ liste over immateriel kulturarv "Fra UNESCO og to fremgangsmåder videre"liste over nødsikkerhedskopier ". En praksis er også inkluderet i "register over bedste praksis til beskyttelse af kultur ».
Lister
Repræsentantliste
| Praktisk | År | Domæne | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Indonesisk Kris | Krisen, eller keris, er en asymmetrisk dolk, der er karakteristisk for Indonesien. Både et våben og et åndeligt objekt, anses det for at have magiske kræfter. De ældste kendte kriser dateres tilbage til det tiende århundrede. Sandsynligvis med oprindelse i Java, de har spredt sig over hele Sydøstasien. Krisen har normalt et smalt blad med en bred asymmetrisk base. Skeden er ofte lavet af træ, selvom der findes mange elfenben og endda guldprøver. Krisen henter sin æstetiske værdi ud fra dens dhapur (form og mønster af bladet, hvoraf der er omkring fyrre varianter), fra dets pamor (dekorativ effekt produceret på bladet af legeringen af metaller med næsten 120 varianter) og fra hans tangguh hvilket angiver hans alder og hans oprindelse. En smed eller empu fremstiller knivene ved at lægge forskellige malm af jern og meteoritnikkel. Til knive af meget høj kvalitet bøjes metallet snesevis, hvis ikke hundreder af gange, og håndteres med ekstrem præcision. Empu er højt respekterede håndværkere, der også har kendskab til litteratur, historie og det okkulte. Krisen blev overført fra generation til generation og blev båret af både mænd og kvinder i det daglige liv og ved særlige ceremonier. En meget rig spiritualitet og mytologi har udviklet sig omkring denne dolk. Kris er på samme tid objekter, der udstilles, talismaner med magiske kræfter, våben, et hellig arvestykke, hjælpeudstyr til domstolens soldater, et tilbehør til ceremoniel kjole, en indikator for social status eller et symbol på heroisme. I løbet af de sidste tredive år har kris noget mistet deres sociale og åndelige betydning i samfundet. Mens aktiv og respekteret empu stadig findes på mange øer, hvilket gør kvalitetskriser til den traditionelle måde, falder deres antal drastisk. Det bliver også stadig sværere for dem at finde efterfølgere, som de kan videregive deres know-how til. |  | ||
| The Wayang Puppet Theatre | Denne gamle form for historiefortælling er kendt for sine indviklede dukker og kompleksiteten af dens musikalske stilarter på den indonesiske ø Java. I ti århundreder blomstrede wayang i de kongelige domstole i Java og Bali såvel som i landdistrikterne. Det har spredt sig til andre øer (Lombok, Madura, Sumatra og Borneo), hvor forskellige lokale forestillinger og musikalsk akkompagnement har udviklet sig. Mens disse omhyggeligt håndlavede dukker kommer i forskellige størrelser, former og stilarter, dominerer to hovedtyper: den tredimensionelle trædukke (wayang klitik eller golèk) og skyggeteaterdukken, flad, skåret af plast. Læder (wayang kulit) og hvis silhuet projiceres i kinesisk skygge på en skærm. De to typer er kendetegnet ved deres kostumer, ansigtsegenskaber og artikulerede kroppe. Dalang, en mesterdukker, manipulerer armene ved hjælp af tynde spisepinde, der er fastgjort til dukkerne. Sangere udfører komplekse melodier ledsaget af bronzeinstrumenter og gamelan (trommer). Dukketeater blev engang betragtet som kultiverede mænd med breve, der formidlede moralske og æstetiske værdier gennem deres kunst. Ordene og handlingerne fra de tegneseriefigurer, der repræsenterer "den almindelige mand", var effektive redskaber til at kritisere sociale og politiske spørgsmål. Det er utvivlsomt til denne særlige rolle, at wayang skylder sin overlevelse gennem århundrederne. Historierne låner deres karakterer fra indfødte myter, indiske epos og persiske fortællinger. Repertoiret og udførelsesteknikkerne blev overført mundtligt inden for familierne til dukketeater, musikere og dukkemagere. Dalangs skal være i stand til at huske et bredt repertoire af historier, recitere passager fra gamle fortællinger og synge poetiske sange med humor og opfindsomhed. Wayang Puppet Theatre forbliver meget populær blandt offentligheden. Men for at overvinde konkurrencen fra nutidige former for underholdning som video, fjernsyn eller karaoke har dukkespilere en tendens til at overdrive komiske scener til skade for historien og erstatte musikalsk akkompagnement med popmusik, hvilket bidrager til at ændre nogle af traditionens egenskaber. |  | ||
| Indonesisk Batik | Mundtlige traditioner Social praksis Know-how relateret til traditionelt håndværk | De teknikker, symbolik og kultur, der er forbundet med indonesisk Batik, et håndfarvet bomulds- og silkestof, markerer indonesernes liv fra begyndelsen af deres eksistens til deres død: spædbørn bæres i store slynger i batik specielt bundet og dekoreret med symboler beregnet til at bringe dem held og lykke, mens den afdøde er draperet i batikskærm. Stoffer dekoreret med design, der passer til hverdagen, bæres ofte i professionelle og akademiske kredse. til bryllupper, gravide kvinder, dukketeatre og andre former for kunstnerisk udtryk oprettes specielt dekorerede variationer. Beklædning spiller endda en central rolle i nogle ritualer, såsom at tilbyde ceremonier, hvor kongelig batik kastes i en vulkans krater. Batikken er farvet af håndværkere, stolte af at tegne mønstre på stoffet ved at spore linjer og prikker med varm voks; dette er modstandsdygtigt over for vegetabilsk farvestof og andre farvestoffer, hvilket gør det muligt for håndværkeren at vælge forskellige farver ved at blødgøre stoffet i et farvestof og derefter fjerne voks med varmt vand og gentage handlingen med en anden farve så mange gange som du vil. Motivernes store mangfoldighed afspejler de mange forskellige indflydelser, fra arabisk kalligrafi, europæisk blomsterkunst til kinesiske phoenixes, herunder japanske kirsebærblomster og indiske eller persiske påfugle. Ofte overført fra generation til generation inden for familier, er batik-kunsten tæt sammenvævet med det indonesiske folks kulturelle identitet og udtrykker deres kreativitet og spiritualitet gennem de symbolske betydninger af deres farver og design. |  | |
| Indonesisk angklung | Mundtlig tradition og udtryk Scenekunst Told, ritualer og festligheder Viden og praksis vedrørende naturen og universet Know-how relateret til traditionelt håndværk | Angklung er et indonesisk musikinstrument, der består af to til fire bambusrør arrangeret lodret i en bambusstruktur og bundet med rottingstrenge. Rørene skæres og skæres omhyggeligt af en håndværksmester for at producere bestemte toner, når de ryster eller rammer bambusrammen. Hver Angklung udtaler en unik tone eller akkord, så flere spillere skal samarbejde om at udføre melodier. Traditionel angklung bruger den pentatoniske skala, men i 1938 introducerede musiker Daeng Soetigna en angklung ved hjælp af den diatoniske skala, kendt som angklung padaeng. Tæt knyttet til traditionelle skikke, kunst og kulturelle identitet i Indonesien udføres Angklung under ceremonier som risplantning, høst og omskæring. Høstning af den specielle sorte bambus til Angklung sker i løbet af de to uger af året, hvor cikaderne synger, og bambusen beskæres mindst tre segmenter fra jorden for at holde rødderne spredte. Undervisningen i Angklung overføres oralt fra generation til generation og i stigende grad i skoler. På grund af Angklung-musikens samarbejdsvilje fremmer dens praksis samarbejde og gensidig respekt mellem spillere såvel som disciplin, en følelse af ansvar, fokus, udvikling af fantasi og hukommelse samt kunstnerisk og musikalsk sans. |  | |
| 1 Tre slags traditionel dans på Bali | Mundtlige traditioner og udtryk, herunder sprog som en vektor af immateriel kulturarv Scenekunst Social praksis, ritualer og festlige begivenheder Viden og praksis vedrørende naturen og universet Know-how relateret til traditionelt håndværk | Der er tre slags traditionelle danse til Bali - hellig, halvhellig og dem, der er beregnet til underholdning af samfund generelt. Traditionelle balinesiske dansere er klædt i traditionelle kostumer lavet af farvestrålende stoffer og dekoreret med malet gulddesign af dyr og blomster. Til denne kjole tilføjes smykker og forskellige tilbehør dækket med guldblad. Dansene er inspireret af naturen og symboliserer særlige traditioner, skikke og religiøse værdier. De kombinerer en række forskellige bevægelser, herunder grundlæggende kropsholdning, knæ vendt udad og mave gemt i, bevægelsesbevægelser udført i forskellige retninger og i forskellige tempoer, overgangsbevægelser præget af dynamiske ændringer og til sidst ansigtsudtryk, hvis øjenbevægelser skiftevis udtrykker lykke, tristhed, vrede, frygt, kærlighed. Dansene ledsages af en gamelan. Alle dansere skal ud over deres tekniske beherskelse vise ydmyghed og disciplin og have karisma og en særlig åndelig energi, der bringer showet til live. I balinesiske samfund transmitteres dans hovedsageligt til børn i uformelle grupper fra en tidlig alder. Træning begynder med at undervise i grundlæggende dansepositioner og bevægelser efterfulgt af mere kompleks koreografi. Undervisningen varer, indtil eleverne husker rækkefølgen af bevægelser for en given dans. Traditionelle balinesiske danse giver deltagerne en stærk følelse af kulturel identitet baseret på deres bevidsthed om at beskytte deres forfædres kulturarv. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| Pantunen Bemærk Indonesien deler denne praksis med Malaysia. | 2020 | * Scenekunst * Social praksis, ritualer og festlige begivenheder Mundtlige traditioner og udtryk * Viden og praksis vedrørende naturen og universet | Pantun er en form for malaysisk poesi, der udtrykker komplekse ideer og følelser. Det er den mest almindelige form for oral udtryk i maritimt Sydøstasien, der bruges i mange dele af regionen i mindst 500 år. Pantun følger a-b-a-b-rytmen. Formen med fire linjer er den mest populære. Pantun kan overføres i musik, sang eller skriftligt. Over halvfjerds procent af kompositionerne udtrykker kærlighed til sin partner, familie, samfund eller natur. Versene kan reciteres i anledning af bryllupper, sædvanlige ritualer og officielle ceremonier. Pantun repræsenterer en mere socialt acceptabel måde at udtrykke sig indirekte ved at være høflig. Det er også et moralsk instrument, da dets vers ofte inkluderer religiøse og kulturelle værdier som tilbageholdenhed, respekt, venlighed og ydmyghed. Pantun spiller også en diplomatisk rolle i konfliktløsning, fordi det giver dig mulighed for at tale om vigtige emner med en vis følsomhed. Han roser også harmoni med naturen og fleksibilitet i menneskelige relationer. Pantun undervises formelt i kunstskoler og workshops og gennem uformelle midler. |  |
Register over bedste beskyttelsespraksis
| Praktisk | År | Domæne | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| 2 Uddannelse i den kulturelle arv af indonesisk batik for studerende på grundskoler, sekundære, højere, faglige og polytekniske skoler i samarbejde med Batik Museum of Pekalongan | Mundtlige traditioner Social praksis Know-how relateret til traditionelt håndværk | Indonesisk Batik er et traditionelt, håndlavet, ikke-falmende stof, rig på immaterielle kulturelle værdier, der er gået fra generation til generation siden det tidlige nittende århundrede i Java og videre. Batikfremstillingssamfundet bemærkede, at den yngre generations interesse for batik var aftagende og følte behovet for at øge bestræbelserne på at overføre den kulturarv, der er forbundet med batik, for at sikre dens beskyttelse. Således er hovedformålet med programmet at øge bevidstheden og sætte pris på den indonesiske batiks kulturarv, herunder dens historie, kulturelle værdier og traditionelle færdigheder blandt den yngre generation. Lov nr. 20 af 2003 tillader inddragelse af batik-kultur i skolens læseplaner som "lokalt indhold" i områder med batik-kulturarv, såsom byen Pekalongan. Batik-museet indledte programmet i 2005 i tæt samarbejde med byens uddannelsesmyndigheder, og det fortsætter med at udvide til Pekalongan-distriktet og de omkringliggende distrikter Batang, Pemalang og Tegal. Dette program, hvis effektivitet er påvist ved evalueringer, udgør en indsats for at (a) beskytte immateriel kulturarv ved at sikre overførslen til næste generation, (b) sikre respekt for immateriel kulturarv ved at give indonesisk Batik et respektabelt sted som lokalt indhold i skolens læseplaner for de forskellige niveauer af formel uddannelse, begyndende med grundskole-, sekundær-, videregående, faglige og polytekniske skoler og (c) bevidstgørelse om vigtigheden af immateriel kulturarv på lokal, national og forhåbentlig international. | |
Liste over nødsikkerhedskopier
| Praktisk | År | Domæne | Beskrivelse | Tegning |
|---|---|---|---|---|
| Saman dans | Scenekunst Mundtlig tradition Traditioner og skikke Viden om naturen Know-how relateret til traditionelt håndværk | Saman-dansen er en del af den kulturelle arv fra Gayo i provinsen 'Aceh, Til Sumatra. Drenge og unge mænd udfører det sidde på deres hæle eller knæle i stramme rækker. Hver bærer en sort dragt broderet med farverige gayo-mønstre, der symboliserer natur og ædle værdier. Deres leder sidder midt i rækken og synger vers, mest på gayo-sproget. Disse vers giver råd og kan være af religiøs, romantisk eller humoristisk karakter. Dansere klapper i hænderne, hammer brystet og lårene, rammer gulvet, klikker på fingrene, svinger og drejer deres krop og hoved i skiftende rytme - enten i harmoni eller ude af harmoni med danserne foran dem. Disse bevægelser symboliserer Gayos daglige liv såvel som deres naturlige miljø. Saman udføres på nationale og religiøse helligdage for at cementere forholdet mellem landsbyboergrupper, der inviterer hinanden til forestillinger. Dens praksis bliver dog mindre hyppig, og dens transmission falder. Mange af lederne, der mestrer Saman, er nu ældre og har ingen efterfølgere. Landsbyspil, der muliggør en uformel transmission af denne dans, erstattes af andre former for underholdning, og nye spil har erstattet den uformelle transmission af denne dans, og mange unge forlader området for at fortsætte deres studier. Mangel på penge er også en begrænsning, hvor kostume og udførelse af dansen koster betydeligt. |  | |
| Noken, en knyttet eller vævet multifunktionel taske, et håndværk af befolkningen i Papua | Mundtlige traditioner og udtryk, herunder sprog som en vektor af immateriel kulturarv Scenekunst Social praksis, ritualer og festlige begivenheder Viden og praksis vedrørende naturen og universet Know-how relateret til traditionelt håndværk | Noken er en håndknyttet eller håndvævet pose fra træfibre eller blade af samfund i de indonesiske provinser Papua og West Papua. Mænd og kvinder bruger den til at transportere produkter fra plantager, hav- eller søfiskeri, brænde, babyer eller små dyr såvel som til shopping og opbevaring af ejendele derhjemme. Noken kan også bæres ofte på traditionelle festivaler eller tilbydes som et tegn på fred. Metoden til fremstilling af noken varierer fra samfund til samfund, men generelt skæres grene, stilke eller bark af små træer eller buske af og sættes på ilden og gennemblødes i vand. De resterende træfibre tørres og omdannes til et tykt garn eller garn, der undertiden farves med naturlige farvestoffer. Denne streng er håndknyttet for at skabe net af forskellige sting og mønstre. Processen kræver stor manuel fingerfærdighed, opmærksomhed og kunstfærdighed og tager flere måneder at mestre. Antallet af mennesker, der fremstiller og bruger noken, er imidlertid faldende. De faktorer, der truer dets overlevelse, er utilstrækkelig bevidsthed, svækkelse af traditionel transmission, fald i antallet af håndværkere, konkurrence fra industrielle poser, problemer med let og hurtig levering af traditionelle råmaterialer og udviklingen af de kulturelle værdier af noken. |  |
